ГЛАВА 1. КРИТИЧЕСКАЯ РЕКОНСТРУКЦИЯ ЕВАНГЕЛЬСКИХ СОБЫТИЙ, ОТРАЖЕННЫХ В КОРАНЕ И СУННЕ. 1.1. Рождение Исы Масих: предыстория, обстоятельства

Прейти к содержанию

Скачать полностью работу "Критическая оценка исламского учения о Христе"

В Коране мусульмане подсчитывают двадцать пять упоминаний имени Иисуса (Исы)[1] в противоположность пяти упоминаниям имени Мухаммада. В количественном превосходстве упоминаний имени Исы в Коране усматривают уникальность этой Книги, близость ислама к Иисусу, почтение к Нему и даже видят в этом признак непричастности самого Мухаммада к написанию Корана.

Например, известный исламский миссионер и критик христианства Ахмад Дидат в одной из своих публичных лекций о Христе заявил, что, так как имя Иисуса упоминается в Коране пять раз больше, чем имя Мухаммада, а Мусы (Моисея) – в сто тридцать шесть раз больше, то отсюда якобы следует, что Мухаммад сам Коран не писал. Иначе, если бы он был автором Корана, то упомянул бы о себе в этой Книге относительно большее количество раз, чтобы возвеличить самого себя: «Вы можете себе представить, чтобы человек, придумавший  книгу, не рассказал бы в ней о себе? - говорит Дидат, - Он (Мухаммад) упоминал Иисуса пять раз чаще самого себя. Это невозможно! Какой писатель, какой биограф поступил бы так? Уважающий себя писатель так бы не сделал. Это не его (Мухаммада) произведение. Если бы это было его произведение, то естественно он возвеличивал бы самого себя[2]».   

На самом деле в своих рассуждениях Дидат ограничился рассмотрением лишь одной из вероятных причин того, почему в Коране имя Мухаммада может быть упомянуто меньшее количество раз, чем имя Исы (или Мусы). То есть, Дидат здесь прибегает к ложной дилемме: или в Коране должно быть упомянуто о Мухамаде достаточно много раз или он не писал эту Книгу. Других вариантов объяснения этого положения в Коране якобы быть не может. Но на самом деле возможны и другие альтернативные решения этой кажущейся невероятной ситуации.

 Во-первых, Иса мог быть упомянут большее количество раз, потомучто «так получилось», т.е. по чистой случайности. Ведь Коран является «откровением Аллаха»[3] по обстоятельствам, а не биографическим произведением. Поэтому уже при этих условиях нельзя сравнивать Мухаммада с биографами и писателями, как это делает Дидат. Если у биографа основная цель – написать о себе, а писатель подходит достаточно свободно к своим произведениям и он не обусловлен необходимостью писать о себе, то у Мухаммада вообще не было предпосылок для составления своей биографии.

Если иметь желание, о себе  можно заявить и через имена других личностей, точнее, пользуясь их авторитетом. Поэтому в рассуждении Дидата взят неверный посыл – Мухаммад не биограф и не писатель, он – «пророк», преследующий свои цели посредством Книги. И, как видно из общего взгляда на ислам, все-таки, «возвеличил» Мухаммад себя и без частого упоминания своего имени в Коране.

Поэтому, во-вторых, так как Мухаммад заявляет о себе как о пророке, и не просто как о пророке, а как о печати пророков, то естественно для него и не могло быть смысла писать о себе в Коране. Как печать пророков он должен примкнуть к истории предыдущих пророков. А чтобы примкнуть к ним, надо что-то о них рассказать. Поэтому и возможно так относительно часто в Коране упоминается имя Исы Масих и Муссы, чтобы утвердить Мухаммаду себя в одном ряду с другими пророками и с Иисусом Христом, упоминаемых в Библии, и тем самым привлечь внимание «людей Писания» (иудеев и христиан). Например, упоминая Ису, он выделяет именно себя, как пророка: «Из всех людей я наиболее близок к сыну Марйам. Что касается пророков, то они (подобны) братьям от одного отца и разных матерей, и не было пророка между мной и им», - говорит Мухаммад[4]. К тому же, Мухаммад не единственный в истории, кто подобным образом претендовал на статус пророка – «преемника откровений». Например, Джозеф Смит (1805-1844), основатель мормонской организации, объявил себя пророком и преемником библейских традиций. И его мормонская организация до сих имеет немалый успех в обществе, несмотря на многие явные противоречия и несуразы в его вероучении и в канонических Писаниях. Тот же Уитнесс Ли (1905-1997), опираясь на Библию, создал свою религиозную организацию с жестко организованным контролем своими адептами и др..

Направленность Корана к иудеям и христианам подтверждают сами мусульмане, когда им бывает нужно оправдать Коран, например, отвечая на вопрос, почему в этой Книге практически не говорится о других – небиблейских пророках. Ведь по исламскому вероучению к каждому народу посылались пророки, но в Коране говорится больше и относительно подробно только о библейских (еврейских) пророках и персонажах, начиная с Адама, потому что Коран ниспосылался в иудео-христианской среде. В то же время, следует заметить, не осталось ни одного народа, который бы сохранил память о тех пророках, которые якобы им посылались Аллахам, помимо еврейского народа.

Но, несмотря на то, что имя Исы в Коране упомянуто большее количество раз, чем имя Мухаммада, сведений об Исе (также и о евангельских событиях, о христианстве) содержатся в этой Книге очень мало, впрочем, так же, как и о Мухамаде. Для восполнения же полноты картины «своей» священной истории исламские ученые вынужденно прибегают к христианским Преданиям, Библейским рассказам, тщательно сообразуя все со своим вероучением и, в угоду своего религиозного мировоззрения, выстраивают исламскую систему представлений о евангельских событиях. Но в то же время, восхваляя Коран, говорят о том, что якобы в ней содержатся учения всех предыдущих религий и подробная  информация о предыдущих пророках. Какая же на самом деле здесь получается новозаветная картина в интерпретации Корана и хадисов – представлено далее в хронологическом порядке с параллельным рассмотрением и критикой типичных мусульманских заблуждений относительно христианского вероучения об Иисусе Христе.

Рождению Исы Масих предшествовали два чудесных и знаменательных события в семействе Имран[5] (Иоакима), упоминаемых в Коране, – это необычное рождение Марйам (Марии), матери Исы и необычное появление на свет Йахьи (Иоанна Предтечи). Все эти короткие рассказы о них перекликаются с христианскими Преданиями, библейскими мотивами и апокрифами. Например, о рождении Марйам упоминается всего в двух айатах[6] Корана (3:35-36), которые перекликаются с благочестивым рассказом о праведных Иоакиме и Анне из «Протоевангелия Иакова». Жена Имрана обращается с мольбой ко Господу, чтобы выпросить себе дитя и дает обет посвятить этого ребенка служению при храме. Имя жены Имрана Коран не сообщает - имена женщин в Коране и вовсе отсутствуют, за исключением Марьям (Марии), дочери Имрана, в честь которой после составления сборника Корана даже названа девятнадцатая Сура[7]. В исламской же традиции жену Имрана принято называть Ханной (созвучно имени «Анна»)[8].

Из Корана не понятно, в какой момент Ханна дает обет - после зачатия или до зачатия ребенка: «Вот сказала жена Имрана: “Господи! Я дала обет посвятить Тебе одному того, кто находится в моей утробе. Прими же от меня, ведь Ты – Слышащий, Знающий”[9]». Поэтому в толкованиях Корана можно встретиться с различными интерпретациями  этого айата. В наиболее популярном тафсире[10] утверждается, что в этом айате использовано слово «обет» (назр نذر), а по вероучению ислама назр может быть двух видов, один из которых относится к нежелательным действиям. Нежелательным действием является назр  Аллаху для того, чтобы что-то «вымолить» у Него.  Это условный обет (назр мукъайяд). Мухаммад говорил, что в этом обете  нет добра и «им только лишь берётся от жадного»[11]. С этим вероучительным аспектом согласны большинство исламских ученых. Поэтому, исходя из положения двух пониманий назра, толкователи считают, что Марйам не давала обета (условного), чтобы «выпросить» себе ребенка, а обещала отдать ребенка в храм, чтобы тем самым проявить поклонение и благодарность Аллаху – предположительно после рождения ребенка.  

И вот, у Ханны рождается девочка, которую называют Марьям (Мария). Имран и Ханна ожидали рождения мальчика, который в силу физических особенностей своего пола «имел бы достаточно сил»[12], чтобы служить в храме и исполнить обет. Но на свет появляется девочка, которая, как пишет ас-Саади в комментариях, «превзошла большинство мужчин и была удостоена чести, которой не могли быть удостоены мужчины»[13]. Через некоторое время после рождения Марьям была оставлена в иерусалимском храме[14] и вверена пророку Закарии для опекунства и воспитания ее в духе набожности.

Согласно хадису аль-Бухари, Марьям является одной из двух людей женского пола, которые достигли совершенства: «Передают со слов Абу Мусы (аль-Ашари), что посланник Аллаха сказал: “Многие из мужчин отличались совершенством, а среди женщин никто не достиг его, кроме Асийи, жены фараона, и Марйам, дочери Имрана. (Что же касается) превосходства Аиши над (другими) женщинами, то, поистине, оно подобно превосходству сарида[15] над прочими (видами) еды[16]”». В других хадисах к ним еще прибавляются Хадижа, дочь Хувайлида и Фатима, дочь Мухаммада. Но все хадисы и свидетельство Корана согласны в том, что Марйам является самой совершенной женщиной или «госпожой всех женщин», как интерпретируют исламские ученые. Таким образом, самая совершенная из людей женского пола  была избрана для воспроизведения чудесным образом на свет одного из величайших пророков – Ису Масих.

Согласно Корану, Марьям опекалась Закарием. В исламской традиции он ассоциируется с отцом Иоанна Предтечи, входит в сонм исламских пророков. Возведение Закария в статус пророка является одним из примеров того, как обычные люди, упомянутые в Библии, в исламской системе верований приобретают совсем иной статус - пророческий. К примеру, В Коране к пророкам также причислены  Адам, Аарон (Харун), Лот (Лут), Ной (Нух), которые по Библии не имеют статуса пророков. В отличие от Исы, миссия Закария является сугубо пророческой (наби نبي), а не посланнической (расул رسول)[17], т.е. он - просто праведный служитель храма и религиозный руководитель израильского народа, ему не было передано Откровение в виде Писания. Кроме того, по свидетельству хадиса Муслима, он является еще и плотником[18]. Принадлежность его к семейству Имран  толкователи Корана определяют тем, что он явяляется «дядей Марйам со стороны матери, т.е. мужем сестры Анны[19]. Его полное имя, согласно исламской энциклопедии, звучит так: Закария ибн Азан ибн Муслим ибн Садун. Род его восходит к пророку Сулейману. Он призывал людей к Единобожию и учил их законам Мусы (Моисея) на основании Торы. Был женат на Элисе (Елисавете).      

Как уже говорилось выше, рассказы исламского пророка о Марии перекликаются с христианскими апокрифами, а именно: с «Протоевангелием Иакова» и «Евангелеим от Псевдо-Матфея». Но об Иосифе, обручнике Марии, упоминаемом также и в синоптических Евангелиях, Мухаммад ничего не сообщает. Определенно, конечно, нельзя сказать, почему в Коране не упомянут Иосиф, Обручник Марии. Скорее всего, предания до Мухаммада дошли в таком измененном виде или же он просто спутал Захария с Иосифом. А возможно и по каким-либо личным мотивам – точно сказать сейчас невозможно[20].

В Коране сообщается, что посредством жеребьевки избрали Захария, чтобы он опекал Марьям: «Ты не был с ними, когда они бросали свои письменные трости, чтобы решить, кто из них будет опекать Марьям (Марию)»[21]. Тогда как в «Протоевангелии Иакова», являющемся главным источником преданий о детстве Марии, жеребьевкой избрали Иосифа, а не Захария: «Помолившись, он (первосвященник Захарий) взял посохи, вышел, раздал каждому его посох, но знамения не было на них. Последним посох взял Иосиф, и тут голубка вылетела из посоха и взлетела Иосифу во славу. И сказал жрец Иосифу: Ты избран, чтобы принять к себе и блюсти деву Господа»[22].

Толкователи Корана в избрании Закарии опекуном Марйам усматривают награду за преданность и верность жены Имрана. И смысл его опекунства заключается в подготовке Марйам к родам, необычным в истории человечества: к рождению Исы.

Также в Коране упоминается другое знаменательное событие, предшествующее появлению Исы Масих, – чудесное рождение Йахьи (Иоанна Предтечи). До старости лет у Закария (Захария) и Элисы (Елисаветы) не было детей. И в своих молитвах Закария просил себе наследника: «Господи! Воистину, кости мои ослабели, а седина уже распространилась по моей голове… Я опасаюсь того, что натворят мои родственники после меня, потому что жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника, который наследует мне и семейству Йакуба (Иакова)»[23]. Молитва Закарии была услышана, и ангелы принесли ему благую весть о рождении у него сына по имени Йахья (Иоанн Креститель), который будет из числа пророков: «Когда он стоял на молитве в молельне, ангелы воззвали к нему: “Аллах радует тебя вестью о Йахье (Иоанне), который подтвердит Слово от Аллаха и будет господином, воздержанным мужем и пророком из числа праведников”»[24]. Имя было дано Йахье Аллахом еще до его рождения, и подобным именем никого еще не называли.

Что значат слова Корана «подобным именем никого не называли» - остается загадкой для исламских ученых. Ведь имя Йахья (аналог еврейского Иоханнан יוחנן, греческого Иоаннис Ιωαννης) употреблялось и до рождения Иоанна Предтечи. Большинство толкователей разрешают этот вопрос так, что до Иоанна пророков таким именем не называли.

После получения вести от ангелов, Закария был в недоумении и просил знамения, который бы свидетельствовал об исполнении полученного откровения о рождении у него сына. И Аллах удовлетворил его просьбу: «Твое знамение будет в том, что ты будешь три дня разговаривать с людьми только знаками»[25]. В Евангелии же говорится, что Захария не поверил Ангелу, возвестившему о рождении  сына. Вследствие  чего он не мог разговаривать с людьми в течение некоторого времени. Таким образом, если согласно Евангелию, Захарий не мог разговаривать, потомучто был «наказан» за неверие. То по Корану, молчание Закарии – знамение, которое он выпросил у Аллаха в укрепление своей веры.

После откровения, переданного Ангелом, у Закарии рождается сын, которого называют Йахьей. Согласно аль-Джалалайн, Йахье в трехлетнем летнем возрасте был ниспослан пророческий сан[26]. Он был первым, кто пророчествовал о посланнике Исе Масих, помогал ему в исполнении пророческой миссии и был убит отсечением головы за отказ признать брак Ирода с его племянницей. Местом захоронения его головы считается Омеййадская мечеть Дамаска. Оно почитается мусульманами. А тело находится в Алеппо (Сирия).

О пророке Йахье, указавшем на Ису, и помогавшем ему в пророческом служении, сообщается очень мало. Только в хадисе Муслима имеется противоречащее Корану и хадису Бухари (1513) утверждение о матери Йахьи: «Вот, я у обоих сынов одной тети - у Исы сына Марйам и Йахьи Ибн Закарии[27]», - говорит Мухаммад.  Пророки Йахья и Иса здесь называются  сыновьями одной тети, тогда как из Корана следует, что матерью Исы является Марьям, а мать Йахьи – Элисабет (Елисавета).

Согласно Корану, все пророки заключили соглашение с Аллахом, чтобы уверовать и подтвердить посланничество тех пророков, которые будут посылаться Всевышним во время их служения: «Вот Аллах взял завет с пророков: “Я одарю вас из Писания и мудрости. Если же после этого к вам явится Посланник, подтверждающий истинность того, что есть у вас, то вы непременно уверуете в него и поможете ему”»[28]. Считается, что согласно этому завету Йахья и подтвердил посланничество Исы и указал на него. 

Некоторые ученые, а вместе с ними и обычные мусульмане,  сопоставляя  чудесное рождение Иоанна Предтечи и Иисуса Христа, размышляют следующим образом: если Христа отождествлять с Богом, как это делают христиане из-за Его чудесного рождения, то должно бы и Иоанна Предтечу так же отождествить с Богом: «Оба рождения были чудесами Аллаха, и вместе упоминаются в Евангелии от Луки. Совершенно не логично одного называть “рабом Бога”, а другого – “Сыном Божиим”»[29]. В этой схеме рассуждения усматривается типичная модель критики христианства со стороны мусульман, построенная на подмене понятий. Естественно, такая модель является ошибочной по правилам логики, потому что изначально взят неверный посыл - сделана подмена понятий.

Во-первых, христиане почитают Христа Сыном Бога не из-за факта чуда в Его Рождении. Чудес при рождении людей бывает много, но никто их из этого не почитает Богами. Например, чудесным образом, подобно Иоанну, родилась и Мария, Матерь Божия, и Исаак и многие другие личности. Но только лишь из факта чудесности они не осмысливаются как Божества. Христа же обожествляют не потому, что Он имеет «чудесное» Рождение,  а по ряду многих других причин в совокупности: из Его слов о Себе и из Его действий, описанных в Евангелии, и из непорочного зачатия – отсутствия биологического отца.

Во-вторых, если говорить о чудесном Рождении Христа, то оно уникально, и нельзя сравнивать его с другими чудесами, явленными Богом, например, при рождении того же Иоанна Предтечи. Рождение Христа, как уже говорилось,  – непорочное. Он зачат неестественным образом, без отца и рожден Девой Марией, что признается и Кораном. А Йахья рожден естественным образом, хотя и с элементом чуда.

Еще одно подобное софистское суждение относительно Рождения Христа выдают исламские ученые путем подмены понятий «рождение» и «сотворение» и исходя из псевдохристианского посыла: «Если бы их (христиан) доводы были справедливы, то Адам имел бы гораздо больше прав считаться богом, ведь Аллах сотворил его без отца и без матери», - пишет ас-Саади в комментариях к Корану[30], и подобным образом до сих пор размышляют практически все мусульмане. Неверность посыла этого суждения в том, что он к христианству никакого отношения не имеет: отдельно взятый факт отсутствия родителя у какой-либо личности не считается в христианстве критерием для определения его Божественности. Христа почитают Богом не потому, что Он Рожден без отца или «сотворен» без отца Богом, как это представляют исламские критики. То, что у Христа нет биологического Отца, является лишь свидетельством необычайности Его Рождения, косвенно подтверждающим его Божественность, но не может считаться прямым и исключительным свидетельством Его Божественности, а отдельно взятый факт  отсутствия отца или двух родителей – непререкаемым свидетельством Божественности. Ни в христианской системе богословия, ни в исламской нет такого критерия определения Божественности личности.

В этой исламской рефлексии можно заметить как и намеренную подмену понятий «рождение» и «сотворение», так и необоснованное рассматривание христианского догмата Божественности Христа в рамках системы исламского богословия, что является грубой ошибкой. Например, рассматривая догмат Божественности Христа, мусульмане уже в посыле своего суждения допускают Его «не Божественность», признавая Его творением Аллаха, и отрицая понятие Боговоплошения, т.е., по сути, выдавая не критику христианства, а критику собственных абстрактных измышлений. Поэтому это критическое суждение можно сравнить с излюбленной атеистической формулой:  «человек летал в космос, и Бога там не видел».

Зачатие и рождество Исы, как и вся его жизнь, по свидетельству Корана, сопровождаются различными чудесами. Когда Марьям находилась за завесой в восточной части храма, к ней явился ангел Джибриил и предстал пред ней, приняв образ «прекрасно сложенного человека». Марйам сначала пугается неожиданной встрече и ищет покровительства Аллаха. В это время Джибриил сообщает ей о даровании сына: «Воистину, я послан твоим Господом, чтобы даровать тебе чистого мальчика»[31]. После благовестия Марйам понесла во чреве ребенка. Одни комментаторы считают, что зачатие и рождение Исы произошло в течение часа, другие говорят о большем периоде беременности, третьи, например, имам Садык, утверждают о сроке беременности в девять часов.

Коран о зачатии Марьям передает следующее: «Вдохнули Мы в нее от Духа Нашего, и она, и сын ее стали знамением по воле Нашей для обитателей миров»[32]. Относительно того, кто вдохнул в Марьям, имеются у толкователей Корана разногласия. Некоторые считают, что вдохнул Аллах, так как Аллах говорит: «Мы вдохнули от Нашего духа», что следует понимать так, что Сам Аллах вдохнул. Другие считают, что вдохнул ангел Джибриил, потомучто сказано по отношению к нему: «Я жалую тебе». Например, в комментариях сообщается, что «небесный ангел в облике человека возник перед Марйам, подул на нее, и она зачала»[33]. А в толковании ас-Саади и в смысловом переводе Э. Кулиева поясняется, что Аллах вдохнул в нее через вырез одежды посредством Ангела Джибриила.   

После этих событий Марьям понесла во чреве ребенка. Чтобы избежать позора, она удалилась подальше от людей. Родовые схватки привели ее к финиковой пальме. И, обремененная тяжелым положением, она вознегодовала: «Лучше бы я умерла до этого и была забыта!»[34]. По одним толкованиям этого айата Марьям желала себе смерти, потомучто она представила себе в тот момент, как сородичи будут укорять ее за то, что родила вне брака. А по другим толкованиям (Крачковский И.Ю., ас-Саади) Марьям желала умереть, будучи не в силах терпеть родовые муки, лишенная воды и пищи. Третьи толкователи суммируют и обе возможные причины роптания Марйам.  

В это время воззвал к Марьям некий голос: «Тогда он (Иса или Джиибрииль) воззвал к ней из-под нее: “Не печалься! Господь твой создал под тобой ручей…”»[35]. Согласно аль-Байдави[36], на которого ссылается Османов О.М.-Н., это мог быть голос Джибрииля, принявшего ребенка, пальмы или Исы[37].

Марьям возвращается вместе с младенцем к родным. В ответ на их обвинения в прелюбодеянии она молча указывает на младенца, чтобы его вербальным свидетельством разрешилились все недоразумения родственников. После чего новорожденный младенец обращает свое слово свидетельства ко всем присутствующим в доме родным: «Воистину, я - раб Аллаха. Он даровал мне Писание и сделал меня пророком. Он сделал меня благословенным, где бы я ни был, и заповедал мне совершать и раздавать закят, пока я буду жив. Он сделал меня почтительным к моей матери и не сделал меня надменным и несчастным. Мир мне в тот день, когда я родился, в тот день, когда я скончаюсь, и в тот день, когда я буду воскрешен к жизни»[38]. Из факта молчаливого  указания Марьям на младенца следует, что к этому времени Марьям все еще хранила заповедь молчания. А заповедано было ей хранить молчание в течение дня: «Если же увидишь кого-либо из людей, то скажи: “Я дала Милостивому обет хранить молчание и не стану сегодня разговаривать с людьми (مًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا)”»[39]. Из того, что по прибытии к родственникам, Марьям все еще хранила молчание, следует, что она пришла к родным в тот же день, когда родился младенец, так как ей было заповедано хранить молчание в течение дня. Таким образом, Иса уже в первый день своего рождения, лежа в колыбели, разговаривал, исповедовал свою религию и осознавал при этом себя посланником Аллаха.

Согласно хадисам, только три человека заговорили в колыбели: Иса ибн Марьям, «приятель Джариджа» и «некий младенец»: «Заговорили в колыбели только трое: Иса сын Марйам и приятель Джариджа. Джаридж же был мужчиной рабослужащим и устроил себе келью и в ней пребывал»[40]. Надо заметить, что история о Джаридже, описываемая в хадисе, симпатизирует монашеству, что вводит некий диссонанс в позицию большинства мусульман, кроме суфиев.

Как и Марьям (Мария), Иса не был уколот шайтаном при рождении: «Каждого новорожденного  укалывает шайтан и тот произносит "ля иляха илля ллаху[41]", вопя от его укола шайтаном, кроме Ибн Марйам и его матери»[42]. Кроме того, Иса является «чистым». Некоторые склонны видеть в этом айате указание на особенную безгрешность Исы, который отмечен арабским словомزَكِىٌّ  «невинный», «чистый», хотя и все пророки считаются безгрешными. Даже то, что Иса не уколот шайтаном, указывает на особенность Исы, отдаленность его от шайтана. То есть, подчеркивается особая чистота Исы, в отличие от других пророков, и, к тому же, ни слова не говорится о его грехах.

В понятие безгрешности пророков вкладываются различные смыслы. И само понятие греха довольно расплывчатое. Некоторые ученые считают пророков абсолютно безгрешными, а другие – относительно безгрешными, т.е. защищенными от «больших» грехов (прелюбодеяние, воровство, обман, создание идолов и поклонение им и др.), которые якобы «приписывают им иудеи и христиане[43]». Но не совсем понятно, как пророков можно именовать безгрешными, хотя и в относительном смысле, если все они, кроме Мухаммада, не достойны по грехам своим заступаться в День Суда за свои общины.  

Итак, согласно Корану и Сунне, появлению на свет Исы предшествовали чудесные события рождения Марйам и пророка Йахьи. Само рождение Исы Масих готовилось через праведную и совершенную из женщин Марйам. Также сам Иса родился чудесным образом, без биологического отца, и, в отличие от всех людей, вместе со своей матерью не «уколоты шайтаном». Хотя и исламские ученые сотворение Исы сравнивают с сотворением Адама, а факт уникальности в его рождении пытаются уравнять с чудесным рождением его матери Марйам, но, как было изложено выше, само появление на свет Исы Масих в контексте истории Бого-человеческих отношений является уникальным событием, чудом, которое нельзя отождествлять ни с каким другим чудом, как пытаются это сделать исламские богословы.

---

[1] Далее для обозначения коранического Христа будет использоваться имя Иса Масих, а для евангельского – Иисус Христос

[2] Дидат А. Христос в исламе [Электронный ресурс] URL: http://islamtv.ru/video-1003.html (дата обращения: 22.06.2015)

[3] Имя «Аллах» образовано от артикля аль и слова илях, имеющее значение «тот, кому поклоняются». Хотя под этим именем в арабском языке подразумевают Бога, в этой работе оно употреблено только в отношении «исламского Бога»

[4] Бухари, 1371 (3442)

[5] К семейству Имран, коим названа третья Сура Корана (аль-Имран انآل عمر), принято называть поколение праведных семейств Имрана и Ханны (Иоакима и Анны), Закарии и Елисаветы (Захарии и Елихаветы), Марйам (Марии) и ее сына Исы (Иисуса).

[6] Айат (آية) – с араб. Означает «знамение», «чудо». Самая мелкая структурная единица Корана (стих)

[7] Сура - от араб. сур – стена, забор, высокое место. Так называются главы Корана, каждая из которых имеет специфическое наименование

[8] Ее также называют иногда Хунной. 

[9] Коран, 3:35

[10] Тафсир - наука о толковании айатов Корана. Происходит от араб. слова тафасара, что значит толковать, объяснить, указать цель

[11] Муслим, 1639

[12]Ас-Саади Н.А. «Толкование Священного Корана «Облегчение от Великодушного и Милосердного» [Электронный источник] URL: http://quran-online.ru/3:36

[13] Ас-Саади Н.А. Указ. соч. [Электронный источник] URL: http://quran-online.ru/3:36

[14] В современной исламской культуре принято предельно «исламизировать» библейские рассказы из Корана. Поэтому можно встретиться с такими явлениями, когда иерусалимский храм называют мечетью, а Захария – имамом мечети: http://www.youtube.com/watch?v=LbaZqsDGDy8

[15] Сарид — мясная похлёбка с кусочками хлеба. Блюдо, которое не каждый мог себе позволить.

[16] Бухари, 1360

[17] Исламские ученые разделяют пророков на две категории: 1. Посланник (расул رسول) – это тот, которому дан новый закон (шариат). 2. Пророк (наби نبي ) – тот, кто послан для подтверждения закона, принесенного предыдущим посланником, и напоминания о нем

[18] Муслим, 2379

[19] Аль-Манси А. С., Афифи С. Значение и смыслы Корана: в четырех томах / пер. с араб. М., 2002. Т.1, с. 166

[20]Возможно, Мухаммад не хотел давать повода к сомнениям насчет непорочного зачатия Марьям или же избегал лишних вопросов от своих последователей по поводу совместной ее жизни с Иосифом

[21] Коран, 3:44

[22]Протоевангелие Иакова, IX

[23] Коран, 19:3-6

[24] Коран, 3:39

[25] Коран, 3:41

[26]Османов М.-Н. О. Коран. Перевод с арабского и комментарий.  – Спб., 2011. – с.273

[27] Муслим, 162-0

[28] Коран, 3:81

[29] Абдель Саламаль Манси, Сумайя Афифи Значение и смысл Корана. В 4 томах. Том 2./ М.: ООО «Сауримо» 2002. – с. 564

[30] Ас-Саади Н.А. Указ. Соч. [Электронный источник] URL: http://quran-online.ru/3:59

[31] Коран, 19:18; 3:45

[32] Коран, – 21:91

[33] Сейед К. Ф. И. Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования / Спб., 2008. Т.6, С. 110

[34] Коран, 19:23

[35] Коран, 19:23

[36] Абдуллах ибн Умар аль-Байдави (ум. в 1286) — мусульманский богослов, историк, авторитетный суннитский комментатор Корана

[37] См. Османов О. М.-Н. Указ. соч. С. 274

[38] Коран, 19:30-33

[39] Коран, 19:26

[40] Бухари, 1368, Муслим, 2550

[41]В переводе с арабского означает «нет бога, кроме Аллаха».

[42] Муслим, 2366-0

[43] Ашкари С. У. Пророки и Писания / пер. с араб. М., 2013. – с. 112

Часть 1.2. Миссия Исы Масих

Прейти к содержанию             

Скачать полностью работу "Критическая оценка исламского учения о Христе"   

Как было указано в предыдущем параграфе, Иса уже в колыбели (в первый день своего рождения) свидетельствовал о себе как о посланнике Аллаха: «Воистину, раб я Божий. Ниспослал Он мне Писание и воздвиг пророком (Своим)»[1]. И уже в колыбели он произносит пророческую речь о себе, упоминая некоторые религиозно-практические и нравственные основы ислама: «Вменил Он мне в обязанность творить обрядовую молитву и (раздавать) милостыню искупительную (в пользу бедных) до конца дней моих; повелел быть попечителем к матери моей, - не создавал Он меня притеснителем, ослушником»[2]. По мнению М. Али эти «младенческие айаты» следует понимать в будущем времени. Потомучто слова Исы о том, что он - пророк, могли быть произнесены только во взрослом состоянии. М.-Н. О. Османов же в комментариях к Корану указывает, что интерпретация М. Али не соответствует исламской традиции[3]. Но в данном случае важно только отметить с уверенностью, что это была речь Исы, который в первый день своего рождения говорил о причинах и цели своего появления на свет.

Иса Масих, будучи научен Писанию (Торе и Инджилю), был послан к сынам Исраила (Израиля): «Твоего ребенка научит Он Писанию, мудрости (Божественной), Торе и Евангелию (и воздвигнет его) посланником (Своим) к сынам Исраила»[4]. Также в другом айате: «О сыны Исраила! Воистину. Посланник Я к вам Божий»[5]. Отсюда исламские толкователи заключают, что Иса был послан исключительно к сынам Исраила для того, чтобы довести до конца религию Мусы (Моисея): облегчить и усовершенствовать некоторые положения Торы. С этим Иса Масих принес им Новое Писание (Евангелие), подтверждающее истинность предыдущих. Иса, по исламскому учению, своей Миссией подтверждает то, что о нем говорилось в предыдущих Писаниях и исправляет заблуждения сынов Исраила.

Из этого коранического положения мусульмане склонны считать, что и в Евангелиях якобы передается о том, что Иисус Христос пришел благовествовать только к иудеям, а апостол Павел, исказив учение Христа, начал всюду распространять «лжехристианство», то есть, то христианство, которое по основным своим догматическим положениям аналогично современному христианству. При этом ссылаются на стихи из Евангелий: «на путь к язычниками не ходите…, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:15)[6] и др.. На самом деле, пришествие Мессии действительно ожидалось и подготавливалось в еврейском народе. И первыми Мессию должны были именно иудеи признать и принять своим Спасителем. Сам Христос в Евангелии говорит, что Он должен открыться не только иудеям, но и другим народам: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10:16) и др.[7].

Новизна же этого нового Писания (Инджиля), который якобы принес Иса, заключалась в отмене какого-то, не оговаривающегося в Коране, запрета, некогда установленного через пророков до прихода Исы: «Я пришел…, чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено», - говорит Иса в Коране[8]. Также и в другом айате Иса говорит, что пришел разъяснить иудеям что-то, в чем они расходятся, но о предмете этого «разъяснения» умалчивается: «Я пришел к вам с мудростью и для того, чтобы разъяснить вам часть того, относительно чего вы расходитесь во мнениях»[9]. Таким образом, о предмете новизны закона Исы Коран ничего конкретно не сообщает, обходя эту тему лишь общими понятиями.

Но комментаторы все же пытаются «расшифровать» эти айаты. Например, по мнению М.-Н.О. Османова, эти айаты следует понимать так, что Иса разрешил кое-чего из пищи христианам: «Очевидно, имеется в виду различия между пищевыми запретами иудеев и христиан». И при этом он добавляет: «у мусульманских комментаторов нет ясности в этом вопросе»[10].

В другом айате Корана, например, есть указание на некогда бывший «иудейский запрет», который в интерполяции некоторых переводчиков и в тафсирах осмысливается как  запрет на яства (снеди) для иудеев.  Но в содержании этого айата нет конкретного указания именно на пищевой запрет, а использовано слово طَيِّبَاتٍ («благо», «хорошая вещь») с широким лексико-семантическим значением. Поэтому именно в значении запрета некоторых благ, а не пищи переводят практически все известные переводчики Корана[11].

По поводу новизны в шариате[12] Исы, ссылаясь на достоверный хадис Муслима, можно предположить, что с приходом Исы было отменено почитание субботы: «Иудеям была суббота, а христианам — воскресенье»[13]. Хотя и этот хадис можно понимать в различных и противоположных смыслах, но в любом понимании смысла этого хадиса, он не укладывается ни в исламскую богословскую систему, ни в исторический контекст.

Из этого хадиса нельзя точно понять: Аллах Сам дал через пророков иудеям субботу, а христианам воскресение или же иудеи и христиане в своем заблуждении так далеко отошли от пятницы и придумали «субботу» и «воскресение». В Коране же недвусмысленно передается, что иудейская суббота является Богоустанговленным Законом, который иудеи часто нарушали. Из-за нарушения субботы Аллах превращал их в «обезьян презренных», то есть, наказывал[14]. В Коране так же говорится, что Аллах дал субботу из-за разногласий у иудеев по этому вопросу[15]. Из чего комментаторы выводят, что изначально иудеям была дана не суббота, а пятница. И что  ясного повеления о пятнице не было, поэтому иудеи спорили с Моисеем.  Затем якобы Аллах дал им субботу из-за того, что они не хотели принимать «славную пятницу».  Есть, например, и другие достоверные  хадисы  Бухари (465, 475), где говорится о последующих за пятницей днях, которые даны иудеям и христианам, и о том, что иудеи и христиане в этом вопросе  разошлись во мнениях.

Из этих комментариев об иудейской субботе следует заключить, что или Аллах пошел на поводу человеческих страстей, согласившись дать им субботу, или же намеренно лишил людей пятницы[16]. Из Корана же известно, что Аллах буквально заставил иудеев принять Закон Торы. Когда иудеи отказались принять Закон, Аллах поднял над ними гору Синай. Это действие Аллаха следует понимать как угрозу: «Вот Мы подняли над ними гору, словно тучу, и они подумали, что она упадет на них»[17]. Ас-Саади, комментируя этот айат, пишет: «Аллах поднял над ними гору и повелел им выполнять ниспосланные заповеди». Под таким террором можно не только субботу принять, но и вообще отказаться от каких-либо своих амбиций, и, тем более, согласиться на пятницу.

Если допустить, что иудеи тогда приняли пятницу, но потом через некоторое время начали спорить с Моисеем и, в конце концов, доспорились до того, что Аллах повелел им исполнять субботу, то такая гипотеза принижает Аллаха, Его законы и пророков. Ведь «если пророк склонен идти на поводу у толпы и потакать эгоистическим стремлениям людей, то вместо того, чтобы стать во главе искателей истины, он сам рискует превратиться в последователя заблудших»[18], - вполне справедливо утверждается в комментариях к Корану.

Э. Кулиев на этот счет замечает, что Тора была ниспослана сразу и целиком, поэтому израильтянам показалась неудобоносимой. А Коран, в отличие от Торы,  открывался постепенно - по мере укрепления веры и уменьшения привязанности верующих к мирским утехам.  И в этом последовательном характере ниспослания коранических айатов усматривается огромная польза для людей. Но во всех этих толкованиях субботы, характера ниспослания Торы и Корана проскакивает нотка лицеприятия Аллаха. Потомучто Он лишил иудеев «славной пятницы» и ниспосылал Коран по частям для удобства, а иудеев лишил пятницы и  удобства восприятия Закона, заставив их все сразу и целиком принять из Закона[19].

В Коране и хадисах не сообщается, когда и как была дана иудеям пятница. Если переводить буквально с арабского оригинала хадис Муслима, то получится, что Аллах ввел в заблуждение иудеев и христиан, отведя их от пятницы. Такой смысл заблуждения, то есть отрицательный, передается глаголом أضل «сбивать с пути», «вводить в заблуждение». Этот глагол, как передающий  действие Аллаха или любого другого лица, вводящего в заблуждение, часто используется и в Коране[20] и в переводах передается в соответствующем значении.

На этом вопрос о якобы бывшей изначально иудейской пятнице можно оставить. Для дальнейшего построения мысли важно отметить, что Аллах Сам повелел исполнять субботу. И об этом говорится прямо, без двусмысленности в Коране.  

О повелении исполнять субботу как раз и говорится в упомянутом выше хадисе, где передается, что иудеям была суббота, христианам – воскресение, мусульманам – пятница. О христианском же отделении воскресного дня ничего не говорится ни в Коране, ни в хадисах. Кто же дал христианам почитание воскресения - можно узнать методом аналогии (кыяс)[21]. Из Корана точно известно, что Аллах дал субботу иудеям, а мусульманам – пятницу. Так как в хадисе, в котором постановления субботы и пятницы перечисляются как Богооткровенные повеления в одном ряду с христианским воскресением, то христианское воскресение тоже нужно считать Божественным установлением.

Итак, Аллах установил посредством Исы Масих воскресение для христиан. Но тут опять неувязка: обнаруживается косвенное и, конечно же, не осмысленное подтверждение Христова Воскресения Мухаммадом. Ведь христиане почтительны изначально к первому дню недели именно потому, что в этот день Воскрес Христос, а не потомучто через Иисуса Христа был выделен этот день.

У мусульман также распространено мнение, что воскресный день христиане выдумали сами – исказили субботу, установив официально в четвертом веке воскресение выходным днем. Но, как говорилось выше, уже с апостольских времен христиане начали выделять воскресный день, потомучто в этот день Воскрес Христос. А Воскресение Христово – основа христианства. И было бы не правильно не почтить этот день воспоминанием такого величайшего в истории человечества события первых веков.

Как известно из Евангелий, Христос говорил про субботу, но не призывал «вернуться» к пятнице. В Его проповедях нет ни малейшего хотя бы намека на то, что выделение субботы может быть человеческим искажением, отходом от пятницы. Иисус Христос лишь призывал отойти от скрупулезного исполнения субботы, говоря, что «не человек для субботы, а суббота для человека», потомучто иудеи дошли до грубых и фанатичных форм законничества в соблюдении дня покоя, что отказывались даже творить добро в этот день. Смысл субботы был в том, чтобы человек один из дней хотя бы посвящал Богу, отойдя от повседневных мирских забот. Поэтому и содержит название этого дня значение покоя.

Суббота настолько проникла в культуру семитских народов, что Мухаммад так же использует общее для семитских языков слово שַׁבָּת «шабат», значение которого сохранилось и в арабском языке. В арабском языке слово, передающее день недели между пятницой и воскресением называется السبت («суббота»), которое, так же как на иврите, имеет значение покоя: глагол سَبَتَ  («сэбэтэ») означает «находиться в покое», «соблюдать субботу». И Мухаммад использовал это слово السبت («суббота»), не называя его заблуждением. Ведь буквально субботствовать – это значит находиться в покое.

Кроме того, что Иса Масих отменил субботу, он возвестил иудеям благую весть о будущем посланнике Аллаха, имя которому Ахмад: «А вот Иса, Сын Марьям, сказал: “О сыны Исраила! Я послан к вам, чтобы подтвердить правдивость того, что было в Таурате до меня, и чтобы сообщить вам благую весть о Посланнике, который будет воздвигнут после меня и имя которому – Ахмад”»[22]. То есть, миссия Исы включала еще возвещение иудеям о новом посланнике Мухаммаде (имена собственные Мухаммад مُحَمَّدٌ и Ахмад أَحْمَدُ одного корня, означающие «хвалимый», поэтому имя «Ахмад» ассоциируется с именем «Мухаммад»).

Не все израильтяне вняли призыву Исы Масих, относительно которого возникло много споров и разделений. Большинство сочли Ису лжецом, а мать обвинили в распутстве. Поэтому новый пророк Исраила нуждался в помощниках. Они нашлись: помогать ему вызвались некие люди из народа, которых Коран называет словом حَوَارِىٌّ, что значит «последователь», «ученик». Этих последователей в исламской традиции называют апостолами[23], аналогично тому, как называли ближайших учеников Христа. И в смысловых переводах Корана арабское слово حَوَارِىّ переводят на русский язык как «апостол», хотя учеников Исы нельзя назвать апостолами в полном смысле этого греческого слова: «Когда почувствовал Иса, что исходит неверие от них, спросил он: “Кто (готов стать) помощниками моими на пути к Всевышнему?”». Ответили апостолы: “Мы будет помощниками Божиими”»[24].

Миссия Исы имела успех благодаря его помощникам - апостолам и последователям. Об этом передается в Коране: «…спросил у апостолов Иса, сын Марьям: “Кто мои помощники на пути к Аллаху?”. Апостолы ответили: “Мы – помощники Аллаху”. И тогда уверовала некоторая часть из сынов Исраила, а другая часть не уверовала. Мы поддержали тех, которые уверовали (в Ису) против их врагов, и они одержали верх»[25]. Из этого айата следует, что уверовавшие в Ису победили неуверовавших. И успех, надо полагать, был военного характера, как и у самого Мухаммада. Об этом прямо пишет в комментариях к Корану ас-Саади: «часть сынов Исраила уверовала и ответила на призыв пророка и его учеников. Часть народа израильского не уверовала и отвергла проповеди апостолов. И тогда верующие вступили с ними в священную борьбу, а Аллах помог уверовавшим одержать верх над их противниками[26]». Мухаммад действительно считал, что и в Евангелии тоже, как и в коранических откровениях, было заповедано сражаться: «Они сражаются на пути Аллаха, убивая и погибая. Таково Его обещание и обязательство в Таурате, в Инджиле (Евангелии) и в Коране»[27]. Причем, по общепринятой исламской доктрине, Иса пришел с Инджилем, который лишь по немногим только предписаниям отличался от Торы. Некоторые склонны комментировать этот айат, полагая, что здесь имеется в виду интеллектуальная победа: «Мы поддержали верующих в противостоянии их с врагом. И они победили (их аргументы оказались намного более сильными и убедительными)»[28]. Подробная критическая оценка этого толкования будет представлена во втором параграфе второй главы.

Об апостолах Исы в Коране больше ничего не сообщается, кроме момента ниспослания им трапезы для укрепления в них веры в посланничество Исы Масих: «Мы хотим отведать ее (трапезу), чтобы наши сердца успокоились, чтобы мы узнали, что ты сказал нам правду, и чтобы мы были свидетелями о ней». В ответ  Иса сначала увещевал их, взывая к вере и страху перед Аллахом, но потом испросил трапезу:  «О Аллах, Господь наш! Ниспошли нам трапезу с неба, которая была бы праздником для всех нас, от первого до последнего, и знамением от Тебя. Надели нас уделом, ведь Ты - Наилучший из дарующих удел». Аллах в ответ ниспослал трапезу, но с условием, что кто после такого знамения не уверует, то будет подвержен мучениям, которым Он еще не подвергал «никого из миров»[29]. Эти айаты скорее всего навеяны Мухаммаду услышанными евангельскими рассказами о «чуде умножения хлебов», которые приводятся в Евангелии[30] и рассказами о ниспослании трапезы израильскому народу в пустыне: «и говорили против Бога и сказали: «может ли Бог приготовить трапезу в пустыне?» (Пс. 77:19). Чудо ниспослания трапезы апостолам имеет особое место и значение в Коране. Так, пятая сура, где размещен этот рассказ, называется: «Трапеза» (аль-Маида المائدة).   Причем, из 118 айатов только 4 передают об этом чудесном ниспослании трапезы[31].

Для осуществления посланнической миссии также Иса был подкреплен Святым Духом (Джибриилем) и знамениями: «Укрепили (волю) его (ниспослав) Духа Святого»[32]. Он, по воле Аллаха, показывал людям чудеса, которые должны были свидетельствовать о нем как о посланнике. Одно из чудес, сотворенных Исой, дает повод приписать за ним даже атрибуты Творца.   В Коране передается, что он слепил птицу из глины, подул на нее и оживил. Этот мотив перекликается с «Евангелием детства от Фомы» и с «Арабским Евангелием детства Спасителя». Также Иса исцелял слепых, прокаженных, воскрешал покойников[33]. Сравнивая его с другими пророками ислама, можно заметить, что Иса обладал сверхъестественными способностями, естественно, как добавляют мусульмане, «по воле Аллаха». Такими качествами или дарами не обладал ни один из известных пророков ислама, даже «печать пророков» Мухаммад.

Таким образом, следует отметить, что подкрепленная различными знамениями (чудесами), помощниками (апостолы и Дух Святой (Джибриил), миссия Исы включает  в себя следующие основные пункты, передаваемые в Коране:

1. Утверждение и разъяснение нового Писания - Инджиля (Евангелия).

2. Подтверждение предыдущих Писаний (Торы).

3. Отмена некоторых запретов в законе иудеев. О предмете отмены Коран ничего не сообщает. А по М.-Н.О. Османову и тафсирам - отмена пищевых запретов. Логично также предположить, что он отменил иудейскую субботу.

4. Разъяснение некоторых религиозных разногласий у иудеев. О предмете разногласий также ничего не сообщается.

5. Возвещение иудеям о скором посланничестве последнего пророка - Ахмада (Мухаммада).

---

[1] Коран, 19:30

[2] Коран, 19:31

[3] Османов М.Н. Указ. соч. С. 275

[4] Коран, 3:48

[5] Коран, 61:6

[6] Мф. 10:15

[7] Евангельские стихи с аналогичной тематикой: Мф. 28:19; Лк. 2:27-32

[8] Коран, 3:50

[9] Коран, 43:63

[10] Османов М. Н.-О. Указ. соч. С. 58

[11]  Э. Кулиев, Абу-Адель, Крачковский. Саблуков в своем переводе упоминает о снедях, но в скобках

[12] Шариат – с араб. означает «путь», «образ действия». Свод религиозных и гражданских законов, основанных на Коране и Сунне. Шариатом называют также законы, которые были ниспосланы предыдущим пророкам (Исе Масих, Мусе, Ибрагиму и т.д.)

[13] Муслим, 856

[14] Коран, 2:65; 4:47, 154; 5:60; 7:63. Некоторые толкователи Корана считают, что эти айаты следует понимать аллегорически, а не буквально. Но, к примеру, в авторитетном хадисе Бухари (1333 (3305)) сообщается со слов Абу Хурайры, что Мухаммад сказал: «(Некогда) пропала община израильтян, и никто не знает, что с ней стало; что же касается меня, то я считаю, что они (были прокляты и превращены в) мышей, ибо, когда перед ними ставят верблюжье молоко, они не пьют (его), если же поставить перед ними овечье молоко, они будут пить». Итак, в хадисе говорится, что община Израильтян пропала. Из чего следует, что и айаты о превращениях израильтян в животных вполне допустимо понимать в буквальном смысле, а не метафорично

[15] Коран, 16:124

[16] Аллаху свойственно менять Свои заповеди по просьбе пророков. Например, Мухаммаду изначально, как и Мусе (Моисею) Аллах заповедал совершать пятидесятикратный намаз. Муса упросил Аллаха уменьшить количество молитв, потомучто народ не смог вынести пятидесятикратный намаз, как бы Муса не старался их приучить к этому.  Муса, в свою очередь, убедил Мухаммада поступить так же: «я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, (но напрасно,) возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!» (Бухари, 221 (349), 1513 (3887); Муслим, 162). В итоге намаз стал пятикратным, но с наградой в будущей жизни как за пятидесятикратный. Даже когда Аллах послал к Мусе ангела смерти, Муса воспротивился ему, так как еще не собирался умирать, и «выбил глаз» тому ангелу. Хотя в комментариях к хадису говорится, что Мусса не знал, что это ангел и выбил ему глаз, потомучто тот зашел к нему без разрешения. Но на основе слов ангела можно догадаться, что Муса воспротивился смерти, а не начал драться с «непрошенным гостем»: «“Ты послал меня к рабу, который не желает смерти!” Аллах вернул ему глаз и велел: “Возвращайся и скажи ему, чтобы он положил руку на спину быку, ибо он проживёт ещё столько лет, сколько волосков накроет его рука”» (Бухари, 639 (1339), Муслим, 2372)

[17] Коран, 7:171 Скорее всего этот айат возник под влиянием Талмуда:  «Равви Авдими сын Хама, сына Хазиса говорит: из этого следует, что Святый - да будет Он благословен, - опрокинул над ними гору, как бочку, и сказал им: если вы примете закон, то хорошо, если же нет, здесь будет ваша могила» (Тракт. Шаббат fol. 88)

[18] Сейед К. Ф. И. Указ. соч. Т1, с. 134

[19] О лицеприятии Аллаха можно сказать и при упоминании того обстоятельства, что Аллах охраняет от искажения только Коран, а предыдущие Писания Он поручил хранить первосвященникам и раввинам . «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (Коран, 15: 9).

[20] Коран, 2:26; 4:88; 4:143; 6:39, 125; 7:30, 155, 178, 186 и т.д. 

[21] Кыяс – измерение, суждение по аналогии. Метод, который используется большинством суннитских богословов и правоведов в принятии различных решений. В этом случае решение основывается на аналогичной ситуации, приводиомой в Коране или Сунне

[22] Коран, 61:6

[23] Имеется ввиду, что в русско-язычной исламской среде их называют апостолами. Но хотя и, например, в казахском и английском переводе Корана слово حَوَارِىّ   переведено калькой «хауари», под этим понятием подразумеваются все же апостолы Христа

[24] Коран, 3:50

[25] Коран, 61:14

[26]Ас-Саади. Указ. соч.

[27] Коран, 9:111

[28] Аляутдинов Ш. Р. Перевод смыслов Корана [Электронный ресурс] URL: http://umma.ru/tafsir

[29] Коран, 5:112-115

[30] Мк. 6:34

[31] Для Корана характерно не адекватное отражение в названиях Суры самого содержания, так как содержания Сур разнообразны. Например, совсем не понятно, почему Сура названа «Корова», тогда как о корове в ней говорится лишь в 4 айатах из 286, и сама корова, как жертвенное  животное не имеет отношения к религиозным обрядам ислама.

[32] Коран, 2:87; 5:110

[33] Коран, 5:110