«ИБО СЛОВО О КРЕСТЕ ДЛЯ ПОГИБАЮЩИХ ЮРОДСТВО ЕСТЬ, А ДЛЯ НАС, СПАСАЕМЫХ, - СИЛА БОЖИЯ»

(Опровержение лживых измышлений мусульманина Кирилла Вадимовича – Джабраила).

Скачать статью

В сообществе «Блок русского мусульманина» мной была обнаружена статья небезызвестного Кирилла Вадимовича–Джабраила, якобы бывшего христианина, но ныне мусульманина-дааватчика, подвизающегося в критике своих прежних религиозных воззрений. «ШОК! Иисус не был распят? Ветхий завет не предсказывал распятие!»[1] - «громкое» и вычурное наименование статьи, обнаруживающее вполне заурядное и поднадоевшее содержание, не обращающее на себя должного внимания апологета, привыкшего к абсурдным заявлениям исламской стороны межрелигиозного «диалога». Однако живой интерес к статье со стороны верных последователей Мухаммада и использование ее в качестве аргументации в полемике с христианами принуждают нас дать вопрошающим ответ с очередным опровержением лживых измышлений мусульманина. 

Темой разбираемой статьи служит Распятие, крестные страдания Господа Иисуса Христа, не признаваемые мусульманами. Ведь, если приверженец ислама усомнится в истинности заявлений своих горе-проповедников, то ему придется подвергнуть тщательному критическому анализу иные ошибочные представления, касающиеся христианских учений о первородном грехе, Боговоплощении, Воскресении, Искуплении,  - в совокупности своей являющихся «камнем преткновения» для некой единичной личности, в индивидуализации своего бытия отвергающей единство с иными «разумными творениями» и желающей их погибели[2].

Автор статьи, видимо, претендующей на статус кропотливого исследования в области библейской экзегетики и текстологии, дает критическую оценку Священному Писанию христиан – видимо, чтобы в случае опровержения его аргументов, заявить о своем полном пренебрежении к объекту оценочного анализа: мол, мусульмане все равно не признают «искаженную» христианами Библию. Однако, в то же время, доморощенный «библеист» пытается доказать, что «искаженный» текст книг Ветхого Завета «поддерживает повествование Корана» об Иисусе Христе, а для свидетельства истинности указанного заявления Джабраил использует пророчество из книги пророка Исаии, 53 главы. Особыми ухищрениями, субъективным, а от того – ошибочным толкованием, абсурдными заключениями, проистекающими из нелепых предположений, мусульманин силится убедить читателя в том, что вполне ясный текст 53 главы описывает не смерть «Раба Господня» (Мессии), а Его чудесное спасение от рук убийц. Для того чтобы подтвердить тщетность попытки найти согласие Библии и Корана по вопросу Распятия Господа нашего Иисуса Христа – конечно, в пользу коранического представления, - дадим комментарий к тексту статьи, призванный указать на ошибки исследовательской работы ее автора. 

      Священное Писание

Исследуя мусульманскую критику христианского Священного Писания, хотелось бы донести до автора слегка нашумевшей статьи следующее: чтобы понять и правильно оценить содержание и смысл того или иного священного текста, необходимо не только «разбирать его на языке оригинала», но и учесть христианское представление о нем самом. Ведь под Писанием христиане понимают нечто иное, чем мусульмане.

Если для мусульман любое Писание - это книга, ниспосланная Богом через некий диктант с небесного аналога и механически запоминаемая в ходе обозначенного диктанта, то христиане отвергают подобное ошибочное представление, сравниваемое с язычеством. Для христиан Библия - это Писания, написанные пророками и апостолами, вдохновенными свыше. «Соавторам» Священных Книг  ничего не диктовалось и ничего не ниспосылалось, и никаких аналогов Писаниям нет на небесах... Пророки и апостолы записали в книги свой личный опыт Богообщения, слова Бога, действие этих слов на слушателя, реакция человека на эти слова Божии. Пророки писали свои книги так, как по опыту общения с Богом сами захотели записать. Они писали в том или ином жанре, исходя из своего личного решения - не механически, но согласно своей свободной воле: «у пророка сохраняется возможность мыслить и передавать слова Божественного Откровения на языке человеческой речи, не искажая смысла Откровения, так как Дух Святой содействует в этом пророку»[3]. Поэтому указанный смысл Божественного Откровения можно передавать и на любом ином языке, отличном от первоначального оригинального языка.

Кроме того, в христианском понимании Писание – это форма Предания[4]. Первичным является именно Священное Предание Церкви, и уже сама Церковь в лице апостолов записала часть Предания в книги, то есть в Священное Писание. Поэтому любая потеря текста восполняется тем же самым Преданием, которое хранится в Церкви и передается из поколения в поколение. Святые отцы даже пишут, что Библии могло и не быть или вообще могла быть утеряна, но для Церкви в этом нет проблемы, так как она вновь может выразить сохраняющееся у нее Священное Предание в форме Писания. Например, для священномученика Иринея Лионского (II в. по P. X.) Священное Предание по своему содержанию не есть нечто отличное от Священного Писания; наоборот, Предание по содержанию тождественно апостольской проповеди и Новому Завету. По мнению святого Иринея, даже если бы апостолы вообще не оставили никаких писаний, Церковь и тогда могла бы существовать и осуществлять свою миссию, следуя порядку Предания, вверенного ей апостолами[5]. То же самое касается и возможных малочисленных вставок. Эти вставки являются частью все того же Священного Предания, что и сама Библия. Невозможно исказить Священное Предание самим собою…. Каждая вставка могла быть внесена не для искажения текста, а для уточнения и распространения истины, сохраняющейся в Священном Предании. Подобное понимание соотношения Священного Предания и Священного Писания содержится во 2-м члене «Послания Восточных Патриархов о православной вере». Подразумевая под свидетельством Церкви  Предание, «Послание» гласит: «Мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание. Поелику Виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух, то все равно — от Писания ли научаться или от Вселенской Церкви... Живя и научаясь в Церкви, в которой преемственно продолжается устная апостольская проповедь, человек может изучать догматы христианской веры от Вселенской Церкви, и это потому, что сама Церковь не из Писания выводит свои догматы, а имеет оные в готовности; если же она, рассуждая о каком-нибудь догмате, приводит определенные места в Библии, то это не для вывода своих догматов, а только для подтверждения оных, и кто основывает свою веру на одном Писании, тот не достиг полной веры и не знает ее свойств»[6]. Другое дело, что мусульмане, не принадлежа Церкви, не доверяют ей. Так, и христиане не воспринимают Коран как «книгу от Аллаха».

«Предание и Писание нельзя противопоставлять, ни даже сопоставлять как две отличные друг от друга реальности», поскольку только «их нерасторжимое единство... дает полноту дарованному Церкви Откровению»[7] - разъясняет В. Н. Лосский, подтверждая нашу мысль о невозможности вставкой исказить священный текст.

Таким образом, оригинальный текст Библии зиждется на неизменном и сохраняющемся Церковью Священном Предании – независимо от того, какой копией передается этот текст. Нет проблемы и в том, какой автор передает Священное Предание текстом, когда это Предание  - истина. Любой текст, имевший распространения различными религиозными группами, проверялся с помощью Священного Предания, поэтому и были отвергнуты апокрифы, противоречащие Священному Преданию. Именно Церковь, опираясь на Предание, создала Священное Писание и сама способна правильно выражать смысл этого текста: «Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, но... одна из его форм. Форма эта является ценнейшей и по удобству сохранения ее, и по удобству пользования ею; но, изъятое из потока Священного Предания, Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями»[8].

Не обращая внимания на христианское учение о Писании, мусульманин приходит к ошибочному заключению, основанному на кораническом представлении о вопросе нашего рассуждения. Следствием этой ошибки стал вывод об «изменении» текста Библии «переводчиками и составителями» до некоего «продукта переработки». В качестве примера Кирилл приводит две цитаты Священного Писания, в которых «переработчики» якобы в целях искажения текста по-разному представляют имя «сын» - со строчной или прописной букв: «… мы с вами можем убедиться в том, что даже перевод делали люди через призму того мышления и мировоззрения, которого они придерживались. О какой беспристрастности может идти тогда речь, когда мы говорим о том или ином пророчестве в Библии, которое заведомо каждое пророчество переводится так, будто оно изначально приписывалось на языке оригинала Иисусу Христу? Разберем еще один пример Синодального Перевода: "Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя" (Псалтирь 2:7). Т.к представители Христианства считают, что Иисус был Сыном Божиим (в прямом смысле — логосом/словом Отца), то естественно в переводе они это учли, и написали СЫН — с большой буквы, приписывая это к Иисусу Христу. Однако если мы спросим, кого называет «Сыном» Бог в Библии, то мы увидим, что сыном называется именно Израильский народ: "Кто сын Бога? Читаем - «И скажи фараону: так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой;" /Исход 4:22/»

«Сын Божий»

В первую очередь хотелось бы отметить, что в синодальном переводе цитаты Пс.2:7 слово «Сын» записано с прописной буквы не по причине того, что переводчики искали в тексте доказательств сыновства Иисуса Христа Богу, а потому что Церковь видит во 2-м псалме мессианское пророчество. Кроме того, Джабраил совершает еще одну ошибку: ограничивает библейское понятие «сын», относя его только к израильскому народу. В таком случае нетрудно заметить, что многие цитаты Священного Писания, имеющие в своем составе разбираемое слова, приобретают абсурдный смысл. Перед тем как обратиться к исследованию предложенной мусульманином цитаты Пс.2:7, выясним некоторые особенности библейских пророчеств.

·        Библейское пророчество.

Преобладающее большинство ветхозаветных пророчеств имеет одну «библейскую» особенность – эти пророчества относятся к двум и более событиям - пророчество в Библии несет в себе исторический контекст и эсхатологическую перспективу. При чтении и изучении текста видно, что пророчество Ветхого Завета вплетено в исторический контекст  повествования, но, в то же время, имеет обособленный от текста смысл. Подобная сложная структура библейского пророчества оправдывается ценным внутренним смыслом, который будет непременно разъяснен в последующих абзацах.

Библейская история свидетельствует, что не всякий пророк, не всякий человек, претендующий на пророческую харизму, и не всякое пророчество являются истинными. Для того чтобы отличить истинных пророков и пророчеств от ложных, в самом Божественном Откровении заложены «критерии истинности»: 1) пророчество именем Господа или от Самого Господа; 2) исполнимость пророчества. Об этом же говорит Писание:

«но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: `как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?' Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, - не бойся его» (Втор.18:20-22).

Однако, как быть, если пророчество до сих пор не исполнилось? Как проверить истинность пророчества, когда исполнение его невозможно увидеть в ближайшем будущем? Именно для этого пророк и дает пророчество как бы «циклической структуры», когда в одном смысловом отрывке, раскрывающем пророческие слова, переплетены несколько событий - как правило, два, - одно из которых имеет ближайшее время осуществления, а другое осуществится в далеком будущем. Первое событие, ставшее исполнением пророчества в ближайшем историческом контексте, послужит знамением истинности пророчества о втором событии, которое должно осуществиться в эсхатологической перспективе.

В Священном Писании можно найти подтверждение представленному определению библейского пророчества:

«И вот, человек Божий пришел из Иудеи ПО СЛОВУ ГОСПОДНЮ в Вефиль, в то время, как Иеровоам стоял у жертвенника, чтобы совершить курение. И ПРОИЗНЕС к жертвеннику СЛОВО ГОСПОДНЕ и сказал: жертвенник, жертвенник! так говорит Господь: вот, родится сын дому Давидову, имя ему Иосия, и принесет на тебе в жертву священников высот, совершающих на тебе курение, и человеческие кости сожжет на тебе. И дал в тот день ЗНАМЕНИЕ, сказав: ВОТ ЗНАМЕНИЕ ТОГО, ЧТО ЭТО ИЗРЕК ГОСПОДЬ: вот, этот жертвенник распадется, и пепел, который на нем, рассыплется. Когда царь услышал слово человека Божия, произнесенное к жертвеннику в Вефиле, то простер Иеровоам руку свою от жертвенника, говоря: возьмите его. И одеревенела рука его, которую он простер на него, и не мог он поворотить ее к себе. И жертвенник распался, и пепел с жертвенника рассыпался, по знамению, которое дал человек Божий словом Господним» (3Цар. 13:1-5)

Люди, услышавшие слова человека Божия, не могли быть свидетелями исполнения пророчества, так как оно было произнесено при Иеровоаме I, вX веке, и исполнилось оно при Иосии (4Цар.23:15-16), вVII век до Р.Х. Однако в качестве знака того, что это пророчество является истинным, пророк дает знамение, которое и исполняется при свидетелях - современниках пророка.

·        Вернемся к цитате Пс.2:7 и представим ее контекст:

«1 Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? 2 Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. 3 "Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их". 4 Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. 5 Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение: 6 "Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; 7 возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; 8 проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; 9 Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника". 10 Итак вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! 11 Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом. 12 Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути [вашем], ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него.

Из беглого прочтения Псалма видно, что речь идет о личности – Царе и Помазаннике, - но никак не о народе, хоть и Израильском. Подобный единственно правильный вывод можно сделать, зная об историческом контексте приведенных слов, определяющих пророчество ближайшего по времени исполнения. В указанном смысле содержание 2-го псалма относится ко времени царя Давида, воевавшего с сирийцами и аммонитянами.

Царствование Давида было временем постоянных войн. Самым сильным восстанием на него было восстание соединенных сил сирийцев и аммонитян. Можно думать, что изображаемое в 2-м псалме восстание на Давида народов и было во время его войны с сиро-аммонитянами. Главное же содержание псалма посвящено раскрытию того обетования, которое было дано Богом Давиду о будущей всесветной власти его над миром. Такое обетование, как видно из исторических книг (2 Цар.7:12-16), было дано Давиду через пророка Нафана о его Потомке, царство которого будет вечным. Из всего сказанного можно сделать вывод, что этот псалом был написан после перенесения Кивота на Сион по поводу данного Давиду обетования о Потомке во время войны с сиро-аммонитянами.

В первой части псалма (1-9) Давид выражает недоумение и сожаление, что цари земли восстали против Бога и помазанника, под которым Давид мог разуметь себя, так как он получил власть над народом еврейским от Бога через помазание его пророком Самуилом. Могущество Давида возросло до высокой степени. Чтобы положить конец его дальнейшему развитию, оставшиеся независимыми соседние языческие народы возбудили против Давида уже покоренные им племена и соединились с ними, чтобы общими силами сломить его распространявшуюся власть. Таким и было восстание аммонитян (Цар.10:6-13), которые возбудили против Давида и сирийцев (10:6-7), ранее уже покоренных Давидом (2Цар8:5-6).Давид противополагает непоколебимую прочность своего престола не успеху предприятия врагов; последние "самовольно" восстали на него, Давид же "помазан" Господом. Враги должны погибнуть, так как Давид получил такое обетование от Бога: "Ты Сын Мой: я ныне родил Тебя". В связи речи и применительно к историческому положению Давида в борьбе с сиро-аммонитянами это обетование может быть понимаемо, как ожидание Давидом помощи от Бога именно в данном случае, так как он сын Божий, т. е. находится под особенным Его покровительством, а естественно, что отец защищает сына, рожденного им[9].

Согласно представленному комментарию А. П. Лопухина во втором псалме речь идет о личности, одном человеке, а не о целом народе, как ошибочно указал автор разбираемой статьи. Однако, как и всякое библейское пророчество, данный псалом имеет и эсхатологическую перспективу, выраженную в мессианском контексте. Комментатор отмечает: «Мы указали связь мыслей в этом псалме и его содержание в применении к обстоятельствам происхождения и поводам его написания. Но все содержание псалма не может быть применимо с точностью к личности Давида и его времени. Например, 1) в 1 стихе изображается восстание на помазанника всех народов земли, какового всенародного восстания на Давида не было; 2) рождение Богом Давида «ныне» (7 стих) буквально, конечно, не может быть понимаемо; 3) в 9-10 стихах предсказывается распространение власти Давида по всему миру, что исторически на нем не исполнилось. Все сказанное указывает, что содержание псалма нельзя уложить в исторические рамки Давидова времени и личности Давида»[10].

Согласно мнению многих толкователей, в разбираемом псалме присутствует указание на Мессию, Потомка царя Давида, обетование о Котором была дано пророком Исаией: «Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это» (Исаия 9:6-7). Кроме того, само Священное Писание указывает на Мессию как на Царя и Помазанника, упомянутого в разбираемом 2-м псалме. В книге Деяний апостолы в молитве к Богу практически цитируют псалом, относя его к Личности Иисуса Христа:

«Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его. Ибо поистине собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой» (Деян. 4:25-28).

Апостол Павел в своем послании к Евреям относит слова 7-го стиха 2-го псалма к Господу Иисусу Христу: «Ибо кому когда из Ангелов сказал [Бог]: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном?» (Евр.1:5); «Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр.5:5).

Исследовав 2 псалом, мы можем прийти к одному единственному выводу: в псалме речь идет не об Израильском народе, якобы названном по имени «сын», но о личности. При этом в историческом контексте этой личностью является царь Давид, а в мессианском  - Иисус Христос.

«Ветхозаветное Евангелие».

После того, как было дано определение библейскому пророчеству, необходимо обратиться к исследованию той части статьи мусульманина, где идет речь о 53 главе книги пророка Исаии и Рабе Господнем. Кирилл-Джабраил приводит полный текст главы, но обращает свое внимание на отдельные цитаты, вырванные из контекста. Делая вид, что не замечает явного свидетельства о смерти обсуждаемого им «Раба Господня», автор статьи искажает смысл выдернутых цитат по надуманным причинам и неуместными ссылками на Священный текст христиан. 

Автор статьи указывает, что «когда дело доходит до пророчеств в Библии, мы обязаны принимать во внимание каждую деталь…». Мы непременно последуем совету Кирилла и в первую очередь отметим, что разбираемое им пророчество не ограничивается 53 главой и имеет ясно определяемые рамки: 52:13 – 53:12.  Указанный отрывок именуют Четвертой песней «Раба Господня», исключительно важной для христианина, так как изображенная в ней картина страданий Мессии за грехи человеческие и Его дальнейшего прославления исполнилась на Господе Иисусе Христе – исполнилась с точностью до мельчайшей детали – вопреки ошибочному заявлению мусульманина Джабраила. Указанные ясность пророчества о Мессии и буквальность исполнения в лице Иисуса послужили поводом назвать обозначенную перикопу «ветхозаветным Евангелием». Кроме отмеченного отрывка, в так называемый цикл «Песен Раба Господня» входят следующие отрывки: Ис.42:1-4(9); 49:1-6(7); 50:4-9,  - в контексте которых можно определить образ Раба Господня. Начиная с 20-х годов XX столетия, когда эти тексты были выделены из пророческой книги известным швейцарским библеистом по имени Дум Бернхард, шла продолжительная дискуссия, призванная ответить на вопросы:

Кто же этот Раб Яхве в применении к «Песням Раба Господня»? Какие характеристики усваиваются ему?

·        Раб Господень

По-еврейски «Раб Господень» -יהוהעֶבֶד «эбэд Яхве»[11]. Этот термин довольно широко представлен в библейском тексте: употребляется в отношении к Моисею: Исх.4,10; 14,31; Числ.11,11; применяется к Самуилу, к Давиду. Он встречается в книгах пророков, например, Иер.7,25, и в др. текстах. Часто встречается во Второзаконии в применении к Израилю. И означает он праведного служителя Господа, полностью исполняющего Его волю.

Отвечая на вопросы Бернхарда Дума, определим характерные черты этого Раба Яхве из цикла «Песен…»:

 Он призван от утробы матери: Ис.49:1,5. (Вспомним призвание от чрева пророка Иеремии). На нем лежит особая миссия в качестве оружия Божия: Ис.49:3. Он исполнен Духа Божия: Ис.42:1. Его уши отверсты: Ис.50:4-5. Уста его остры как меч: Ис.49:2. Он должен принести на землю суд: Ис.42:1,3. Он призван с учительной миссией – научить людей: Ис.42:4; 50:4. Он получает Откровение: Ис.50:4-5. Его миссия – возвестить знание Истинного Бога Израилю и всем народам: Ис.49:5-6. При этом он делает свое дело тихо и не заметно: Ис.42:2-3. Принимает оскорбления и поношения: Ис.50:6; 52:14; 53:3. Он не сдается, потому что его опора Сам Господь: Ис.49:5 («Бог Мой – сила Моя»); 50:7 («Господь Бог помогает Мне»); 50:9 и т.д.

Тем не менее, народ воспринимает его как преступника и обрекает его на наказание и казнь: Ис.53:4,8,9. Он был Ходатаем и Искупителем за грехи народа и людей: Ис.53:4-5,8,12. Господь принимает его умилостивительную жертву за грехи ради всеобщего спасения: Ис.53:6,10-12. Исполнившаяся миссия Раба Господня приведет к тому, что вокруг него соберутся спасенные: Израиль и язычники. И, не смотря на жертву, он станет свидетелем спасения, которое совершится через его миссию[12].

Кроме того, можно повторить, что фраза «Раб Господень» употреблялась достаточно широко; по замечанию И. А. Орфанитского, «коренясь в основных теократических началах жизни еврейского народа, по силе которых Яхве есть царь Израиля, а все евреи – Его подданные, Его рабы, понятие «раб Господень» обозначает всякого, кто находится в союзе или завете с Яхве. По этой причине оно обозначает как весь народ иудейский, так и отдельных лиц этого народа. Но по преимуществу в Священном Писании этим именем называются лица, особенно близко стоявшие к Яхве, верно ходившие в Его доме. Так назывались Авраам (Быт. 26:24), Моисей (Втор. 34:5 и др.), Давид (Иер. 33:26) и Исаия (Ис. 20:3; 44:26). Так назывались все пророки, как избранные органы и посредники Яхве, равно как и все праведники Ветхого Завета, которые служили Господу и веровали в Него (Иер. 7:25; Иез. 37:17; Ам. 3:7; Зах. 1:6; Ис. 54:17; Иер. 21:7; Дан. 3:44). Наконец, этим именем называется Мессия (Зах. 3:8)[13].

Автор разбираемой статьи, ссылаясь на авторитетных для мусульманина исследователей, пытается доказать, что в 53 главе книги пророка Исаии имя «Раб Господень» присвоено не ожидаемому Мессии, а самому Израильскому народу. Подобная точка зрения не является новостью, так как ряд исследователей пророческой книги отводили Израилю роль искупителя и спасителя. Рассмотрим указанный вопрос более тщательно.

В главах 40–55 книги Исаии слово «раб» ( עֶבֶד, «э́вед») встречается 20 раз. 13 раз оно относится к народу Израилеву, остальные 7 раз встречается в песнях Раба Господня. В песнях Раба можно указать места, где это слово, на первый взгляд, относится также к народу Израилеву – например, Ис. 49:3: «Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь». Это подтолкнуло многих исследователей к мысли видеть в образе Раба Господня исключительно народ Израилев, точнее – праведный остаток народа, который должен пострадать ради спасения всего Израиля.

Однако «повествование о Рабе часто строго индивидуально, оно описывает рождение, страдание, смерть и окончательный триумф»[14]. Ещё Ориген в споре с Цельсом и александрийскими иудеями указывал, что если под Рабом понимать только народ Израилев, то получается бессмыслица, поскольку в таком случае народ «за преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис. 53:11–12)[15]. Во второй песни Раб Господень имеет личную миссию к Израилю, а страдание ветхозаветного Израиля в свете исторических книг Священного Писания не может рассматриваться как невинное и непорочное.

Описанные деяния Раба по искуплению человеческого рода (Ис. 53:5) могут быть совершены только необычной личностью, которая не имела на себе греха или порока, и, поэтому, вряд ли могла бы остаться неизвестной. Как указывает Дж. Фишер, «стих Ис. 53:9 говорит о Рабе, что он «не сделал греха» и «не имел лжи в устах Своих». Этого нельзя сказать об Израиле (Ис. 29:13) или о каком-то другом народе, как подобное пытается доказать Кирилл-Джабраил. Для «жертвы умилостивления» в стихе 53:10 используется термин אָשָׁם(«ашам»), что означает, согласно 5-ой главе книги Левит, что жертва должна быть совершенной, без порока. Ни один народ или человек не подходит под данное определение (см. 65:1–7). Все свидетельства указывают на то, что предметом пророчества является невинная личность – Мессия»[16].

Таргум Ионафана на Ис.52:13 рассматривает Четвёртую песнь Раба (слуги) как прямое пророчество о Мессии: «Вот Мой слуга Мессия будет благоуспешен; Он возвысится и вознесется, и возвеличится»[17].

Этому пониманию вторит иерусалимский таргум на тот же стих: «Он, Мессия будет ходатайствовать за грехи человека и непослушание его, и человек будет прощен ради него»[18].

В Евангелии Христос указывает на себя как на Раба (слугу), который действует для искупления многих людей: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28; Мк.10:45). «Это – веский аргумент в пользу того, что Иисус изначально обращал внимание Своих последователей к образу Раба», – пишет английский библеист Ч. X. Додд (С. Н. Dodd)[19]. То же самое отмечает Крейг Бломберг[20]. В книге Деяний апостольских описывается, что вельможа эфиопской царицы, читая 53-ю главу книги Исайи, усмотрел в Рабе Яхве таинственную и необыкновенную личность, но не мог понять, кто имеется в виду. Обратившись с вопросом к апостолу Филиппу и получив объяснение, что здесь говорится о Мессии Иисусе, он не только согласился с этим, но и принял крещение во имя Христово (Деян. 8:27–40).

Отголоски этих представлений можно найти в палестинском Талмуде. «Каково Его имя [Мессии]? – Школа раввина Шилы сказала: «Его имя – Шило, ибо написано: «пока придет Шило[21] ( שִׁילֹה )» (Быт. 49:10)». Школа раввина Янная сказала: «Его имя – Ииннон, ибо написано: «Его имя пребудет во веки, всегда, пока будет солнце. Его имя – Ииннон[22] ( יָנִין )» (Пс. 71:17). Школа раввина Ханины утверждала: « Его имя – Ханина, ибо написано: «где я не дам тебе Ханину?»Другие сказали: «Его имя – Менаим, сын Езекии, т.к. написано: «Ибо утешитель[23], который освободил бы душу мою, далеко» (Плач 1:16). Раввины сказали: «Его имя – Прокаженный учитель, ибо написано: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни, а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом» (Ис. 53:4)» (Sanhedrin 98b).

Еврейский учёный Рафаэль Леве говорит даже о более позднем периоде II-V вв. следующее: «сохранившиеся еврейские толкования [53-й главы Исаии] вплоть до конца аморейского периода (500 г. н.э.) предполагают, что в то время зачастую считалось (возможно, это даже было общепринятым мнением), что личность, о которой идет речь, – это Мессия»[24].

Подобное понимание встречается иногда и в средневековом раввинистическом иудаизме. Например, раввин XIII века Моше Коэн Ибн Криспин отрицательно отзывался об интерпретации личности Раба как народа Израилева, говоря, что такого рода истолкования «подчинены упрямству собственных сердец и своему собственному мнению. Я же хочу толковать отрывок в согласии с учением наших раввинов, как говорящий о царе Мессии, (...) и оставаться верным буквальному смыслу. Так я буду свободен от натянутых, неестественных толкований, в которых виновны другие»[25].

·        Первая песня Раба Господня (Ис.42:1-4).

Свидетельством персонификации Раба Господня служит Первая песня обозначенного выше цикла:

«Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова» (Ис.42:1-4).

В задаче опровержения ложных сведений автора статьи и установлении истины указанный текст является весьма важным – так как из Первой песни следует понимание Раба Господня как конкретной личности, а не народа Израилева. Хотя такое же чтение содержится и в масоретском тексте, исследователи, пытавшиеся идентифицировать Раба как народ Израилев, привлекали в свою пользу чтение перевода LXX, имеющего вставки слов «Иаков» и «Израиль»: «Иаков, отрок Мой, восприму его, Израиль, избранный Мой. благоволит к нему душа Моя. Дал дух Мой на него, суд народам возвестит» (Ιακωβ ὁ παῖς μου ἀντιλήμψομαι αὐτοῦ Ισραηλ ὁ ἐκλεκτός μου προσεδέξατο αὐτὸν ἡ ψυχή μου ἔδωκα τὸ πνεῦμά μου ἐπ᾿ αὐτόν κρίσιν τοῖς ἔθνεσιν ἐξοίσει). Против таких вставок протестовали в своё время Ориген и блаженный Иероним[26].

Блаженный Иероним указывал: «Иаков и Израиль в главе 42-ой не имеются в виду – это и евангелист Матфей утверждает, следуя еврейской истине, – пишет блаж. Иероним. – Неудивительно, что рабом называется родившийся от жены, бывший под законом, Который, хотя и пребывая в образе Божием, смирил, однако, Себя, приняв образ раба, будучи в подобии человеческом, и образом став, как человек»[27]. Ни один из найденных в Кумране рукописей книги Исаии не содержит вставок указанных слов[28].

Текст Исаии 42:1-4 подчёркивает деятельность Мессии как Царя и Судии: Он будет возвещать не просто суд (или справедливость), но Свой суд; это будет следствием пребывания на Нём Духа Божия, значит, будет, в то же время, и судом Божиим. Возвещённый Им закон наследуют все концы земли, включая даже отдалённые острова: этим Великий свиток подчёркивает, как и в масоретском тексте, универсальность мессианского Царства, и дополнительно – активный и творческий характер этого Царства[29].

Указанный вывод, связанный с видением конкретной личности в «Рабе Господнем», подтверждается как древнееврейской, так и христианской традициями:

Халдейский таргум первые слова стиха 42:1 передаёт так: «Вот, Слуга Мой Мессия...»[30] ( משיהא עבדי הא).

В евангелии от Матфея 12:17–21 текст книги Исаии 42:1–4 используется как прямое пророчество об Иисусе Христе, причём приводимый евангелистом греческий текст имеет несколько текстологических особенностей: «да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы» (Мф. 12:17–21).

Принятое евангелистом Матфеем мессианское понимание Первой песни Раба стало традиционным в христианской Церкви: его придерживались св. Иустин Философ, Тертуллиан, свт. Ириней Лионский, свт. Киприан Карфагенский, свт. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним, св. Ефрем Сирин, Кирилл Александрийский и другие толкователи[31].

·        Вторая песня Раба Господня (Ис.49:1-6).

Возможно, Вторая песня «Раба…» многим исследователям, придерживающимся точки зрения автора разбираемой статьи, покажется доводом в пользу именования Израильского народа «Рабом Господним»:

«Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое; и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня;  и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь.  А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего.  И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтен в очах Господа, и Бог Мой - сила Моя.  И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис.49:1-6).

3-ий стих: «и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь» - позволяет некоторым исследователям видеть в лице Раба Израильский народ. Однако мнимая проблема разрешается, если вспомнить о тесной связи Мессии и народа Израилева. Об этом пишут в своём комментарии профессора Санкт-Петербургской духовной академии: «…являясь в мир, Отрок Господень является, прежде всего, как исполнитель воли Божией (Пс. 39:8–9; Мф. 5:17). Поскольку исполнение воли Божией составляло историческое призвание Израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший волю Божию Отрок Господень через это являлся <...> олицетворением исторического гения народа – Израилем, через которого прославился Бог»[32].

Понимание имени «Израиль» как принадлежащего Мессии, Рабу, позволяет объяснить смысл 5 и 6 стихов рассматриваемого отрывка:

«И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтен в очах Господа, и Бог Мой - сила Моя.  И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля,…» - именно Личность Раба Яхве имеет Своей целью «восстановление колен Иаковлевых и возвращение остатков Израиля». На Личность указывают и слова «призвания от чрева, от утробы матери» (49:1), что согласуется с Евангельскими словами: «родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Матф.1:21), - относящимися к Господу Иисусу Христу.

Вторая песнь открывает три важнейших этапа в жизни Мессии: Его выступление на общественное служение, отвержение Его неверующей частью Израильского народа и привлечение к Нему всего человеческого рода[33]. Приведенный сюжет также согласуется с выходом Иисуса Христа на проповедь Царствия Небесного (Мф.3; Мк.1; Лк.4), отвержением Его большинством израильского народа и обращением к народам мира, призванным разделить спасительный удел (Мф.8:10-12; Мф.25:31-34; Мф.28,19; Мф.21:43; Лк.2:29-32; Ин.12:32; Ин.10:16; Деян.1:7-8).

·        Третья песня Раба Господня (Ис.50:4-11).

Третья песня Раба Господня считается переходной ступенью к великому пророчеству, выраженному в интересующей нас 53 главе книги пророка Исаии. По своей форме третья песня является пространной речью страдающего Раба и содержит аналогии с теми местами книги пророка Исаии, которые повествуют  о мудрости Мессии и силе Его проповеди.

Представим рассматриваемый отрывок:

«Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне. Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня? Вот, все они, как одежда, обветшают; моль съест их. Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем. Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, - идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении умрете» (Ис.50:4-11).

Рассмотрим некоторые стихи более подробно…

50:5 Яхве дарует Рабу откровения («открыл Мне ухо») и наставляет Его. Раб показывает при этом высочайшее послушание («Я не воспротивился, не отступил назад»), являя полную гармонию своей воли с волей Господа, что хорошо соотносится со словами Господа Иисуса Христа: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (Ин. 15:10); «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Иоан.5:30); «Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Ин.8:28).

50:6 «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим: лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания». Раб Господень указывает на различные формы мучений, которым Ему суждено подвергнуться при осуществлении Его призвания. Как по содержанию, так и по форме эти слова сходны с другими местами Писания Ветхого Завета, описывающими страдания Мессии или прямо (например, Пс. 21:17–18), или типологически (Иов. 30:10; Иер. 20:10 и др.)[34]. Кроме того, и этот стих пророчества исполнился в страданиях Господа Иисуса Христа: «Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам» (Мф. 26:67). Господь Иисус Христос, говоря о Своих будущих страданиях, даже ссылается на пророков Ветхого Завета: «Отозвав же двенадцать учеников Своих, сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его» (Лк.18:31-33). О биении по хребту в Евангелии сказано: «Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие» (Мф.27:26); «Тогда Пилат взял Иисуса и [велел] бить Его» (Ин.19:1).

50:7-8 «И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне». Несмотря на понесённые страдания, Раб Господень не стыдится их – потому, что они переносятся Им добровольно в соответствии с волей Господа, и Его Господин Яхве помогает Ему[35]. Несмотря на неправедный суд людей, Раб осознает преходящий и нетвёрдый характер и вынесенного Ему приговора, и положения тех, кто осудил Его. Подобная мысль осмысляется в отношении Иисуса Христа у апостола Павла: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает [их]. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим.8:33-34).

50:11 « Вот, все вы, которые возжигаете огонь ( אֵשׁ), вооруженные зажигательными стрелами, – идите в пламен огня ( אֵשׁ) вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении умрете». Здесь указаны нападки противников Раба Господня в образе зажигательных стрел, раскалённых в огне ( אֵשׁ, «эш»). По мнению И. Ф. Григорьева, под образом огня ( אֵשׁ, «эш») здесь представлен «пламень нечестия и богохульства» (как в Ис. 9:17)[36]. После прославления Мессия обратит огонь Своих врагов против них же, и нечестивые умрут «в мучении». Но это возможно только в том случае, если после прославления Мессии Господь передаст Ему суд над всеми народами. Через представленные образы развиваются идеи первой части книги Исаии о Мессии как праведном Судье[37], что не чуждо образу Иисуса Христа, должного прийти во всей Славе Своей в последние дни: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Иоан.5:22; См. Ин.5:30); «ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф.16:27).

Исследовав Третью песню Раба Господня, можно с уверенностью констатировать, что образ Раба, имеющего откровение от Бога, добровольно идущего на мучения и страдания, должного после Своего прославления судить «врагов», детально совпадает с образом Иисуса Христа.

Христианские толкователи (св. Иустин Философ, св. Ириней Лионский, Тертуллиан, блаж. Иероним, св. Киприан Карфагенский, Евсевий Кесарийский, блаж. Феодорит Кирский, Прокопий Кесарийский и другие) видели в Третьей песне Раба пророческое предсказание о страданиях Иисуса Христа[38].

·        Четвертая песня Раба Господня (Ис. 52:13 – 53:12).

Четвертая песня Раба Господня представляет исключительную важность, так как, во-первых, является предметом абсурдной критики со стороны автора разбираемой статьи. Во-вторых, вопреки ошибочным домыслам мусульманина, эта песня служит важнейшим пророчеством, детально исполнившимся в лице Господа Иисуса Христа.

Приведем полный текст перикопы 52:13 – 53:12…

52:13 Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится.

52:14 Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя, - столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих!

52:15 Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали.

53:1 Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?

53:2 Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.

53:3 Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.

53:4 Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

53:5 Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились.

53:6 Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.

53:7 Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.

53:8 От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.

53:9 Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.

53:10 Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.

53:11 На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.

53:12 Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем.

При беглом прочтении перикопы можно заметить абсолютно противоположную картину той, что описана в статье мусульманина Джабраила. Раб Господень был «изъявлен», буквально: поражен через прокалывание, нанесение раны; был «мучим» и имел раны (53:5). Он был «истязуем», страдал, «как овца, веден был Он на заклание» (53:7); «претерпел казнь» (53:8); погребен во гробе богатого (53:9); душа Его была предана на смерть (53:12). Любой внимательный читатель убедится в истинности приведенного и будет весьма удивлен слепоте мусульман, абсурдно заявляющих, что исследуемый нами текст является свидетельством спасения Раба Господня от смерти, казни.

Опираясь на толкование святых отцов и исследования современных библеистов, разберем 53 главу книги пророка Исаии более тщательно, чтобы удостовериться в правильности первоначального вывода, сделанного при буквальном прочтении текста. 

52:13 «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится»  -  в данном стихе автор пророческой книги излагает основную свою мысль: Раб Господень будет прославлен благодаря Своей деятельности. Необходимо обратить внимание на три стоящих друг за другом в конце стиха глаголов: «возвысится и вознесется, и возвеличится». Автор перикопы показывает три этапа возвышения Раба Господня: начальный, серединный и кульминационный. Первый глагол ( יָרוּם, «йарум», исходная формаרוּם, «рум») означает «приподниматься над уровнем чего-либо» (см. Прит. 11:11), второй ( נִשָּׂא, «нисса», исходная форма נָשָּׂא, «наса») – «подниматься так, чтобы стать заметным, славным», т.е. достигнуть определённой степени величия, и, наконец, третий глагол ( גָבַהּ, «гаваг», исходная форма גָבַהּ, «гаваг») означает простое «пребывание на высоте без дальнейшего стремления вверх», а, значит, предполагает достижения апогея славы и наивысшее величие[39]. По мнению многих толкователей, на Господе Иисусе Христе эти три состояния исполнились в Его воскресении, вознесении на небо и седении одесную Бога Отца, что было следствием Его преуспевания в деле искупления человеческого рода от греха. Интересно, что третье еврейское выражение, обозначающее полное прославление Раба Господня – «возвеличится весьма» ( מְאֹד גָבַהּ, «гаваг мэод») по смыслу тождественно греческому выражению апостола Павла из послания к Филиппийцам (2:9): «[Христос] смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог Его превознес» (ὁ θεὸς αὐτὸν ὑπερύψωσεν)[40].

52:14 «Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя, - столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих!»

Обозначив в предыдущем стихе основную мысль, пророк раскрывает её более подробно в 14-15 стихах. Раб Господень будет успешен в достижении Своей цели. Однако Его путь будет настолько прискорбен, что Его вид представляется пророку обезображенным сильнее, чем у кого-либо из людей, что изображает в 14-ом стихе высшую степень уничижения и страдания. Но за этим последует столь великая слава, что, как сказано в стихе 15-ом, этому будут удивляться и народы, и даже «славные земли» – цари[41]. Насколько велико будет уничижение Раба Господня – настолько великая последует за этим слава. «Картина первоначального унижения Раба Яхве настолько ясна для пророческого взора Исаии, что страждущий Мессия стоит как бы перед самыми глазами пророка и пророк обращается со своими словами непосредственно к Нему: «как многие ужасались, смотря на Тебя», – пишет И. А. Орфанитский. – По этой причине он переменяет здесь 3-е лицо на 2-ое»[42].

«Обезображенный вид и лик» Раба Господня, вызывающий удивление (соединённом с долей презрения, – таков оттенок значения еврейского слова מִשְׁחַת), не является, по замечанию блаж. Иеронима, естественным безобразием лица, а явился следствием внутренних и внешних страданий Мессии[43]. Подобный образ Раба заставляет нас вспомнить страдания Господа Иисуса Христа на Голгофе.

52:15 «Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали».

Наибольшую трудность, но при этом и наибольшую важность, имеет правильное понимание слова יַזֶּה («йаззе»), которое в Синодальном переводе передано «приведет в изумление». יַזֶּה («йаззе») означает прежде всего «кропить» и употреблялось для обозначения кропления кровью в день очищения на крышку ковчега завета и кадильного алтаря (Лев. 16:19); а также для описания кропления водой на прокажённых (Лев. 14:17) и водой с пеплом от красной коровы на нечистых от прикосновения к трупу. Кропление в ветхозаветном ритуале выражало действие очищения и умилостивления. Поэтому вполне допустимо понимание: «Он [Слуга Ягве] окропит многие народы», т.е. очистит их от греха и умилостивит за них Бога, примирив их с Богом. Как вода окропления, которой кропили прокажённых, свидетельствовала об их очищении и давала право жить среди общества Израилева, так и Раб Господень Своим окроплением кровью примирит народы с Яхве и позволит им войти в общество Господне[44]. Это понимание слова יַזֶּה («йаззе») не противоречащее общему смыслу еврейского текста, отражено в Byльгате (asperget) у Акиллы, Феодотиона (ραντίσει), и в сирийском переводе ( מדכא от דכי) – «окропит» или «очистит» от греха[45].

Можно принять традиционный библейский смысл «кропить, окроплять» в значении «изливать»: восприняв от Яхве дары Святого Духа, который излиялся на Раба, через свои деяния Он также изольёт благодать на другие народы; это излияние благодатных даров будет столь очевидным и могущественным, что цари в удивлении закроют свои уста. Через деяния Мессии им будет открыто то, чего они не видели и не слышали[46].

53:1 «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?»

Здесь автор пророческой книги говорит от лица лучшей части иудейского народа, которая сначала не поняла подвига Раба, но после совершения Им великих деяний приняла Его как Мессию и уверовала в Него. Представителем этой части иудейства является апостол Павел, бывший вначале гонителем христианства, но затем понявший смысл подвига Христова и ставший одним из активных проповедников Евангелия[47]. Нельзя не видеть среди этих лучших иудеев и апостолов, которые до последнего момента не понимали весь смысл подвига Христова и даже разбежались, когда Он был взят и ведом ко Кресту. Дальнейшее выражение «и кому открылась мышца Господня?» более ясно выражает мысль первой половины стиха. По словоупотреблению книги Исаии как «мышца», так и «рука», и «сила» Господня являются синонимами «воли, советов и определений» Яхве, вне зависимости от того, касаются ли они временных судеб народа Израилева и других народов, или явлений вечного, высшего порядка. Здесь под «мышцей» Яхве можно понимать Его волю об искуплении народа Израилевого – и вместе с ним остальных народов – от грехов через уничижение Раба. Таким образом, вопрошая «кому открылась мышца Господня?», пророк говорит, что весьма немногие будут способны уразуметь проповедь о деяниях Мессии, хотя эти деяния совершаются в полном соответствии с волей Яхве[48]. Рассматриваемые слова 53:1 в точности исполнились в лице Иисуса Христа, сотворившего многочисленные чудеса исцелений, изгнаний бесов и воскрешения мертвых. Однако немногие иудеи смогли разуметь деяния Мессии и с верностью последовать за Ним. Апостол Иоанн Богослов, ссылаясь на рассматриваемую нами строку книги Исаии, свидетельствует об исполнимости пророчества в лице Христа: «…Иисус отошел и скрылся от них. Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня? Потому не могли они веровать…» (Ин.12:36б – 39а).

Ставя начало 53 гл. книги Исаии в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля, то же самое повторяет апостол Павел: «Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?» (Рим.10:16; см. Рим.15:21; Деян.8:32-33).

Исследование только первого стиха 53 главы в контексте всего корпуса Священного Писания направляет нашу мысль к одной Личности - Иисусу Христу.

53:2 «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему»

В этом и следующем стихах в словах от лица иудеев раскрывается причина, по которой часть иудейского народа не приняла Раба Яхве как Мессию. Автор пророческой книги обращается к образу Мессии как Отрасли, содержащемуся в первой части книги Исаии (Ис. 11:1). Он использует слово יּוֹנֵק («йонек») – один из возможных синонимов для обозначения «отпрыска, ростка, молодого побега». Но условия, при которых отпрыск восходит и становится ростком необычны – он восходит из сухой, словно выжженной солнцем земли. Ранее, в 11-ой главе, Исаия, желая показать, что Мессия придёт из утратившего политическое значение рода Давидова, сравнивает Его с ростком из пня дерева. Сохраняя преемство образа и желая подчеркнуть, что Раб Господень произойдёт из царского дома (на что указывает символ отрасли), совершенно умалённого и утратившего своё влияние, пророк говорит, что отпрыск станет ростком, взойдя из «сухой земли». Выражение «из сухой земли» ( צִיָּה מֵאֶרֶץ, «меэ́рец цайа») буквально означает «из земли жаждущей», сухой, лишённой влаги и бесплодной. Происхождение Раба Господня из умалённого рода станет одной из причин того, что иудеи не признают Его за Мессию. Действительно, во времена Иисуса Христа его малоизвестное происхождение было одной из причин соблазна о Нём иудеев, о чем свидетельствуют следующие новозаветные слова:

«не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?» (Мф.13:55; См. Мк.6:3); «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри» (Ин.1:46).

Вторая причина объясняется в следующей части стиха: в Рабе Господа нет «ни вида, ни величия» ( הָדָר, «гадар»). Раб Господень лишён внешнего лоска и наружного величия; у Него вид обыкновенного человека, и это не импонирует иудеям: «и мы видели Его и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему». Слова цитаты, приведенные в данном абзаце разбора, выраженные пророком от лица Израиля, противоречат ошибочному домыслу мусульманина Кирилла, видящего в образе «Раба» Израильский народ. Израиль усматривает уничиженный вид Мессии, Иисуса Христа: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной…» (Фил.2:6-8)[49].

53:3 «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его».

Пророк продолжает мысль предыдущего стиха. Раб Господень лишён величественного внешнего вида и привлекательной наружности, поэтому неверующие иудеи остались к Нему безразличны и равнодушны, не признав в Нём Мессию. Презирая Его, они причиняли Ему душевные страдания, а потом предали физическим истязаниям и побоям. «Он был презрен и умален ( חֲדַל, «хадал») пред людьми»: слово «умален» ( חֲדַל, «хадал») означает ещё «оставленный, покинутый людьми», поэтому – «не стоящий на ряду с другими, ничтожнейший из всех». Конечно, такое отношение со стороны маловерующей части иудейского общества доставляло Рабу Яхве большие душевные страдания: Он – «муж скорбей» ( מַכְאֹבוֹת אִישׁ, «иш маховот»)[50]. Раба Господа подвергли также физическим истязаниям, ведь еврейский оригинал фразы «изведавший болезни» ( חֹלִי ידוּעַ, «идуа холи») означает «испытавший недуг от других». Как замечает И. А. Орфанитский, «болезнь Раба Яхве не была следствием природного слабого болезненного организма; причина болезни лежала вовне: Он изведал её, потому что другие причиняли Ему её»[51]. Смысл слов  חֹלִי ידוּעַ, «идуа холи», подтверждающий физические страдания Мессии от врагов, противоречит кораническому представлению об Исе, якобы избежавшем крестной смерти.

«И мы отвращали от Него лице свое» – так понята в Синодальном переводе еврейская фраза מִמֶּנּוּ פָּנִים וּכְמַסְתֵּר. Раб Господень говорит в третьей песни: « лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде» (Ис. 50:6–7). Отсюда более правильным будет смысл, принятый в Синодальном тексте: при встрече с Рабом Яхве иудеи отворачивали от Него свои лица в знак отвращения: « мы отвращали от Него лице свое». Это было выражением презрения и уничижения Раба Господня[52].

Этими словами пророк заканчивает речь от лица неверующих иудеев, заблуждавшихся относительно Раба Господня. В остальных стихах Четвёртой песни (и, соответственно, 53-й главы) пророк описывает действительную картину подвига Мессии, которая стала понятна иудеям позже, после прославления Раба, когда многие из них уверовали в Него[53]. Исходя из написанного становится понятно, что мусульманская интерпретация 53 главы носит абсолютно абсурдный характер: не может Израиль отвращаться от Израиля, презирать Израиль и ставить Израиль ни во что. В 53:3 идет речь об отношении Израиля к одной конкретной личности - «мужу скорбей», - определенной нами как Мессия, Сын Человеческий: «и Сыну Человеческому, как написано о Нем, [надлежит] много пострадать и быть уничижену» (Мк.9:12); «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр.2:17).

Толкование исследуемого текста указывает на Господа Иисуса Христа, как на Раба Господня: «И действительно, Своим рождением в вертепе, - поясняет 53:3 стих А.П. Лопухин, - Своим происхождением из Назарета, Своим постоянным дружеским обращением с мытарями и грешниками; Мессия во время Своей земной жизни постоянно давал поводы слепым вождям народа иудейского отзываться о Нем с презрением и враждою (Мф. 15:2, 12; Лк.19:7)… <Текст указывает> на крайне невысокое, приниженное общественное положение Мессии, Который, происходя из низшего класса и обращаясь больше с простым народом, встречал постоянно оскорбительно-холодное и надменно-презрительное отношение к себе со стороны знатных, богатых и влиятельных официальных вождей народа… Страждущий Мессия представляется удаленным от людского общества, наравне с людьми прокаженными. Это – уже крайняя степень возможного общественного унижения человека, когда община выделяет его из себя, как недостойного члена»[54].

53:4 «Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом».

В еврейском языке разница между «немощью» ( חֳלִי, «холи») и «болезнью» (מַכְאוֹב, «махов») заключается в том, что первое обозначает внешнюю, физическую болезнь, немощь (именно как «немощи» τὰς ἀσθένείας оно переведено на греческий в Евангелии от Матфея 8:17), в то время как второе, наоборот, указывает на боль внутреннюю, сердечную, на душевное страдание. Раб Яхве «взял» на Себя ( נָשָׂא «наса») и при этом «понес» ( סְבָלָם, «сэвалам») наши как физические, так и душевные немощи и страдания. Слово «взять» ( נָשָׂא, «наса») имеет широкое значение: «взять, и взяв, нести», и употребляется в законе Моисеевом для обозначения понятия «нести грех» ( עָוֹן נֹשֵׂא, «ноше авон»)[55] (например, Исх. 34:7; Чис. 14:18). Каждый член общества Израилева мыслился как коллективная личность и разделял страдания и согрешения всего народа. Однако никто из ветхозаветных представителей народа Израилева – ни пророки, ни священники – не могли реально взять на себя немощи и страдания Израиля – с тем, чтобы в действительности избавить от них народ Божий. Священники лишь символически брали на себя грехи народа; более конкретным выражением этого символа было принесение в жертву животных, которое само по себе не могло уничтожить греха и немощи, а было прообразом того, что грехи и немощи будут взяты на Себя Мессией. Как невинное животное бывало закланным за грехи людей, так и невинная личность Раба Господня, не имевшая на Себе греха, оказалась способна «взять» и «понести» немощи и грех[56]. Пророк, говоря о «немощах» и «болезнях» человеческих, имеет в виду также прегрешения, ведь понятия греха и болезни, его следствия, сходны, поэтому грех рассматривается как болезнь, требующая излечения. Это подтверждается смыслом следующего стиха и некоторыми древними переводами, в частности – LXX и Симмаха, которые для еврейского слова «немощь» ( חֳלִי, «холи») дают чтение «грех»(ἁμαρτία). Подобным образом понимает «немощи» и Халдейский таргум: «Так, за грехи наши он будет умилостивлять [Бога] и преступления наши ради него отпустятся»[57]. В стихе 10 данной 53-й главы Исайи речь уже прямо будет идти о том, что «душа Его [Раба Яхве] принесет жертву умилостивления ( אָשָׁם)».

Показав, чем были страдания Раба Господня в действительности, автор пророческой книги во второй части стиха 4-го напоминает, каково было ложное представление ещё не уверовавших иудеев о страданиях Раба: «а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом». Те, кто не уразумел в Рабе Яхве Мессию, отнеслись к Его страданиям с обычных житейских позиций: раз Он страдает, значит наказывается Богом за Свои личные прегрешения[58].

Исследованная цитата 53 главы, как пророчество, находит свое исполнение в лице Господа Иисуса Христа: «да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мф.8:17); «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились. Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших» (1Пет.2:22-25); «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою - ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал.3:13); «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим.4:25).

Разбираемый стих и комментарий к нему вновь доказывают нам, что в 53 главе идет речь о личности, а не обо всем Израиле: Израиль не может взять на себя немощи Израиля и понести болезни Израиля – никакого смысла в подобном нет. Речь идет именно об одной Личности. Приведенные новозаветные цитаты и толкование к разбираемому стиху свидетельствуют о том, что обозначенная в 53 главе личность– это Господь Иисус Христос.

53:5 «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились».

Данный стих представляет собой самое яркое подтверждение того, что речь идет именно о Господе Иисусе Христе, Которому пришлось испытать физические страдания от побоев и пыток за то, в чем нельзя было Его обвинить.

В этом стихе автор пророческой книги возвращается к истинной причине страданий Мессии. Он вновь подчёркивает двоякий характер мучений Раба: внешний, происходящий от физических ранений, и внутренний, из-за душевных переживаний. Эта мысль выражается с помощью использования двух похожих, но не тождественных еврейских слов: «изъязвлен» ( מְחֹלָל, «мэхолал») и «мучим» (מְדֻכָּא, «мэдука»). Первое означает прежде всего физическое страдание, особенно от нанесённых ран (Иер. 51:52; Пс. 68:28; 108:22); второе в данном контексте вполне может быть понято как душевная мука (Пс. 89:11). Страдательная форма глаголов подчёркивает, что действие было произведено внешней причиной, сторонней силой, т.е. какие-то люди пронзили душу и тело Раба Яхве. Двоякость мучений Мессии призвана подчеркнуть полноту Его страданий: Он потерпел за грехи человеческие все виды истязаний, какие только можно претерпеть[59].

В Великом свитке Исаии употреблено множественное число слова «грехи» (в МТ: מִפְּשָׁעֵנוּ, «миппэшаену», «за грех наш») добавлением буквы י ( מפשעינו ): вероятно, с целью подчеркнуть важность деяния Мессии по искуплению человечества от греха[60].

«Наказание ( מוּסַר, «мусар») мира нашего [было] на Нем». Все древнейшие переводы понимают слово מוּסַר («мусар») как «научение, наставление»; LXX: παιδεία; Халдейский таргум: עולפנא; Вульгата: disci plina; Сирийский: מרדותא; таким образом, все они берут термин в значении «наставления», а не «юридического наказания» или «возмездия»[61].Тем не менее, слово מוּסַר («мусар») имеет значение и юридического наказания, и педагогического вразумления, хотя преимущественно употребляется в Священном Писании Ветхого Завета в последнем смысле. Изначально оно описывало такое наказание, при котором поставлены и достигаются воспитательные цели по улучшению поведения человека; при этом юридическая сторона является второстепенной, вспомогательной по отношению к основной задаче исправления. Мессия не нуждается в усовершенствовании Своей природы посредством наказания; но поскольку Он несёт наказание не за Себя, а за других, грешных людей, то для этих людей оно важно, ибо приносит им нравственное очищение и служит к их спасению (ср. Евр. 5:9). Этому вполне соответствует анализ выражения «наказание мира нашего» ( שְׁלוֹמֵנוּ מוּסַר «мусар шэломену»). Одно из значений слова שָׁלוֹם («шалом»), действительно, «мир, спокойствие»; но его первоначальный смысл – «здоровье, благополучие», а в нравственном плане – «спасение». Принимая слово שָׁלוֹם («шалом») в связи со следующим далее «исцелил» ( נִרְפָּא, «нирпа»), вся фраза обретает такой смысл: «наказание, служащее к нашему спасению, было на Нем»[62].

«И раной Его мы исцелились». В Притчах 20:30 слово חַברְה («хавура») означает «раны от побоев», точнее, те синяки, следы которых остаются от побоев. Смысл символики пророка, говорящего об исцелении рода человеческого через побои Мессии, можно объяснить, прибегнув к образному сравнению: удар повреждает не только тот орган, на который он направлен, а производит сотрясение всего организма. След от удара (синяк) всего лишь локализует повреждение, нанесённое организму в целом. «В этом смысле порядок в царстве природы прообразовательно указывает на порядок в царстве благодати, – пишет И. А. Орфанитский. – Человечество представляет собой нравственный, духовный организм, глава которого Христос. Всё нравственное повреждение человечества, нравственное потрясение, причинённое человечеству грехом, обнаружилось в истории страданий Христа исключительно на Христе. И так как Он вынес эту болезнь, которая была болезнью всего человечества, победил грех, уничтожив его, – поэтому через Его язву мы спасены»[63].

Подтверждением выше написанного утверждения послужит свидетельство Мидраша: «Так, раввин Иосе-галилеянин на вопрос: «какая, по-твоему, мера больше – мера благости или мера мщения?» отвечает: «мера благости больше, а мера мщения меньше. Царь же Мессия смирился и умалился за преступников, как говорится: но Он изъязвлен был за грехи наши... Насколько больше Его заслуги для всех родов, как написано: и Господь возложил на Него грехи всех»[64].

Разобранный стих 53 главы согласуется с евангельскими событиями, связанными со страданием Иисуса Христа, шедшего по Своему крестному пути: начиная от душевных мук в Гефсиманском саду: «И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф.26:37-38) – и заканчивая предсмертным воплем на Кресте: «а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.27:46). Слова апостола Петра: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Пет.2:24) – лишают всякого основания для мнения, что пророчество 53 главы книги пророка Исаии не свидетельствует о Господе Иисусе Христе.

53:6 «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас».

В предыдущем стихе пророк изложил истинную причину страданий Раба Господня и их значение для Израиля и человечества; здесь пророк объясняет, что дело Мессии было совершенно необходимо из-за всеобщности человеческого греха. Все блуждали, как овцы без пастыря, каждый своей дорогой – в первую очередь члены исторического Израиля. Общность образа блуждающих овец позволяет предположить, что автор книги имел в виду не какие-то конкретные согрешения народа Божия, а греховный настрой, который доминирует в Израиле, призванном служить Яхве, – и поэтому тем более господствует среди языческих народов. Подобную мысль выразил псалмопевец: «Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13:3), и, позже, апостол Павел: «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23)[65].

«И Господь возложил ( הִפְגִּיעַ, «гифэггиа») на Него грехи всех нас». Русский Синодальный перевод не в состоянии передать тот богатый смысл, который содержится в еврейском слове הִפְגִּיעַ, («гифэггиа»), происходящем от глагола פָּגַע («пага»), имеющего в форме «гифиль» причинное значение: «делать, чтобы что-либо попадало в другого; касалось другого». Отсюда буквальный смысл «Господь сделал так, чтобы грехи всех нас касались Его» или «перешли на Него»[66].Указанные слова свидетельствуют о грехах Израиля, тогда как Раб Господень не имел греха (Ис.53:9). Если же следовать мнению мусульманина Джабраила, то Израиль оказывается одновременно грешным и безгрешным – весьма абсурдная картина, являющаяся, видимо, плодом извращенного измышления автора разбираемой статьи.

Образы пастыря и овец, упомянутые пророком, раскрываются в Евангелии в том же контексте  - искупления человека от грехов его: «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? и если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф.18:11-14); «Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, [так] и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь. Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10:14-18). Андреас Кестенбергер видит в Ин. 10:14-18 аллюзию на 53 главу книги пророка Исаии[67].

53:7 «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих».

Слово נִגַּשׂ, («ниггас») в Библии употребляется в значении «быть изнуренным»: телесно (1Цар. 14:24) или духовно, т.е. находиться в унынии, упасть духом (1Цар. 13:6) – отчасти подобное состояние «изнуренности» мы наблюдаем в евангельских сюжетах, связанных с томлением духа Иисуса Христа в Гефсиманском саду во время молитвы (Мф.26:39) и на кресте (Матф.27:46). А глагол עָנָה («ана»), стоящий в масоретском тексте в форме нифаль ( נַעֲנֶה, «наане»), означает «смиряться перед кем-либо», т.е. покорно переносить несчастье. Он определяет в данном случае значение союза ו, используемого для противопоставления: «Он был истязуем (т.е. мучим жестоко и бесчеловечно), но, несмотря на это, смирялся», терпеливо переносил страдания.

Во второй части стиха употребляются образы, встречающиеся в Ветхом Завете для описания кроткого перенесения страданий праведником. Душевное настроение Раба Господня своим внешним поведением было подобно приведённой на заклание овце, и агнцу, безгласному перед стригущими его, на что указывает евангелист Лука в книге Деяний 8:27-40, описывая историю встречи апостола Филиппа с евнухом, читавшим разбираемые строки книги пророка Исаии. Описание молчаливого в страданиях Мессии в 53 главе разбираемой книги в точности совпадает с образом смиренного Иисуса Христа, приставшего перед палачами: «И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал» (Мф. 27:12; см. Мк.14:61; Мф.26:62–63, 67–68; Мф.27:12–14; Мк.15:3–5; Лк. 23:9; Ин.19:9–10; 1Пет.2:23). В сходных образах Иеремия описывает расположение своего духа во время угроз и оскорблений от жителей Анафофа: «а я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня» (Иер. 11:19). Переданный через эту символику дух незлобия, кротости и терпения был присущ всем ветхозаветным праведникам, но они, не мстя врагам лично, иногда просили об этом Бога (Иер. 21:20; Пс. 25:1; 42:1; 39:15–19). Напротив, Раб Яхве не только терпеливо переносит страдания, но и не просит у Господа отмщения. Этим он возвышается над всеми ветхозаветными праведниками[68].

Несмотря на то, что пророк изображает Мессию как Раба Яхве, имея в виду Его подчинённый характер воле Господа, данный стих вполне соответствует новозаветному раскрытию Божественного Откровения о Мессии-Христе, отношение Которого к Богу является свободным послушанием Сына воле Отца. Ведь Раб Господень Сам добровольно не отверзал уст Своих. Значит, Он осознает необходимость несения страдания и наказания за человечество; а это было бы невозможно без Его свободной любви к Господу и людям[69].

Образ агнца, использованный пророком в отношении Раба Господня, служит именем Иисуса Христа в Новом Завете: «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира… И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий» (Иоан.1:29,36; см. также: 1 Кор. 5:7).Закланным Агнцем назван Иисус Христос и в книге Откровения: «И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный…» (Откр.5:6); «которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (Откр.5:12); «Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают [ныне] перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Отк. 7:14-17).

53:8 «От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь».

Этот стих апостол Филипп разъяснил вельможе эфиопской царицы, как относящийся к Мессии, с чем вельможа и согласился: «Он встал и пошел. И вот, муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице. Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним. А место из Писания, которое он читал, было сие: как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит? ибо вземлется от земли жизнь Его.  Евнух же сказал Филиппу: прошу тебя [сказать]: о ком пророк говорит это? о себе ли, или о ком другом? Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деян.8:27-35).

«От уз и суда Он был взят ( לֻקָּח, «луках»); но род Его кто изъяснит?» Мысль такова: «от притеснения и суда Он изъят – т.е. взят к Богу». Слово לֻקָּח («луках»), «был взят» употребляется преимущественно в тех случаях, когда речь идёт о взятии от «земли живых» – т.е. о смерти, но смерти праведников, о переселении на небо… Смерть праведника, с библейской точки зрения, сама по себе прекрасная награда от Бога, ибо понимается как отшествие туда, где судьба человека уже не зависит от жестокого произвола людей, а находится в праведной деснице Божией[70].

Но смертью в обычном смысле слова не оканчивается путь Раба Господня. На такую мысль наводит выражение пророка «род Его ( דּוֹרוֹ, «доро») кто изъяснит?». Еврейское слово דּוֹר («дор», иная форма записи: דּר; происходит от דרר, «вращаться в кругу времени или пространства») имеет два основных значения: «период времени» и «обитание в определённом пространстве». Из первого происходит смысл «период жизни человека» (Исх. 38:12) и, далее, «период времени, в течение которого живёт целое поколение». Отсюда делается переход к понятию о поколении, живущем в известный период времени, что придаёт данному слову ещё значение «род» в смысле поколения, как настоящего (Быт. 6:9; Чис. 32:13), так прошедшего или будущего (Ис. 48:12; 61:4; Еккл. 1:4). Поэтому דּוֹר («дор») обозначает также современников, предков или потомков. Значение «обитание» производит дополнительные значения «жилище» и «жилище отцов», т.е. гроб, могила[71].

Рассмотрев различные варианты переводов, основанных на первом или втором основном значениях слова דּוֹר («дор»), И. А. Орфанитский показал, что в данном случае оно означает «период жизни человека». Соответственно, вопросом «срок жизни Его кто изъяснит?» Пророк «хотел высказать мысль, что со смертью Раба Господня существование последнего не кончается: оно окончилось только видимым образом, на самом же деле Раб Господень существует»[72]. Враги Раба Яхве ожидали через смерть добиться прекращения личной жизни, но Господь обещает Ему после смерти продолжение как раз личного существования. В фразе содержится намёк, что это существование будет не загробным: «мысль о потустороннем личном продолжении жизни Раба Господня не заключает в себе ничего особенно знаменательного: такова и судьба всякого. Остаётся предположить вместе с древними христианскими толкователями, что пророк хотел указать этим вопросом на вечное происхождение Мессии от Бога»[73].

«Он отторгнут от земли живых». «Отторгнут ( נִגְזַר, «нигзар») буквально означает «отсечён, обособлен» (2Пар. 26:20); «от земли живых» ( חַיִּים מֵאֶרֶץ, «меэрец хаййим»): земля здесь понимается как жилище людей, пребывающих в теле (Втор. 12:1: 23:13: 3Цар. 8:40) и ставится в противоположность шеолу, месту обитания «отсеченных» от «земли живых» (Иов. 28:13: Ис. 27:13; Иер. 11:19)[74].«Отторгнут от земли живых», – еще яснее переведенное у LXX и в Славянском «яко вземлется от земли живот Его»[75], указывающее на смерть, вообще, и на насильственную, в частности» - пишет А.П. Лопухин.

«За преступления народа Моего претерпел казнь» – дают повторение и разъяснение предыдущей мысли – о крестной смерти Мессии. Этот параллелизм мыслей, с которым мы так часто встречаемся у пророка Исаии (равно как и у многих др. библейских авторов) – необходимая дань законам еврейской поэзии, стихотворным размером которой написано большинство его вдохновенных речей и, в частности, рассматриваемая нами величайшая поэма (Ис. 52:13; Ис. 53).

По мысли своей, данная фраза очень близко стоит к содержанию пятого стиха, но с тем некоторым различием, что в ней резче подчеркивается вся черная неблагодарность и вся крайняя преступность иудейского народа: тот народ, который был избранником Бога («народ свой») и за преступления которого, прежде всего, и пострадал Христос, он-то именно и явился активным исполнителем смертной казни над Ним, усиленно добиваясь ее, даже вопреки желанию римского правительства (Понтия Пилата)[76]. 8 стих противоречит ошибочному мнению Кирилла-Джабраила: Раба Господня все же казнили…

Необходимо отметить следующие слова разбираемой цитаты: «за преступления народа Моего претерпел казнь». Если бы под именем «Раб Господень» необходимо было понимать Израиль, то получается абсурдное суждение: «За преступление Израиля какой-то иной Израиль претерпел казнь. Естественно, что в данной цитате, как и во всей разбираемой статье, речь идет о Личности.

Отмеченный экзегетический комментарий к стиху 53:8 хорошо согласуется с евангельскими словами о крестной смерти Господа Иисуса Христа и, одновременно, о вечности Мессии, что подтверждает христианское толкование всей 53 главы книги пророка Исаии: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет. Народ отвечал Ему: мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек; как же Ты говоришь, что должно вознесену быть Сыну Человеческому? кто Этот Сын Человеческий?» (Ин.12:32-34).

53:9 Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.

Раба Господня хотели лишить почётного погребения, приравняв ко злодеям. В традиции древнего Востока почётное погребение указывало на честность и достоинство почившего лица, а погребение со злодеями – на признание современниками умершего факта его нечестия, что привлекало позор на человека даже после смерти. Однако Мессия похоронен в гробу богатого человека, и, вопреки коварным замыслам Его врагов, не лишён посмертных почестей[77]. Христианская Церковь видит в этом стихе прямое пророчество книги Исаии о позорной смерти Господа Иисуса Христа среди двух разбойников и Его погребении в гробу богатого Иосифа Аримафейского: «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Мф.27:57-60). Через повешение на кресте иудеи желали обозначить, что Христос  - разбойник, проклятый Богом: «проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве]» (Втор.21:23; см. Гал. 3:13; 1 Пет.2:24

«Потому что не сделал греха ( חָמָס, «хамас»), и не было лжи ( מִרְמָה, «мирма») в устах Его». Погребение Мессии в гробу богатого было не случайным: оно совершилось по воле Яхве, не допустившего бесславного погребения Своего Раба. Это стало началом прославления Слуги Господня и воздаянием за Его праведность. «Насилие» ( חָמָס, «хамас») и «ложь» ( מִרְמָה, «мирма»), соединённые с внешним благочестием, представлены у пророка Софонии (1:9) как особо вопиющие грехи некоторых израильтян, за которые Господь угрожает наказанием. Эти пороки были присущи врагам Раба Господня, поэтому они и предали Его на страдания; Он же чист от этих грехов[78].

Раб Господень не сделал греха, не было лжи в устах Его. Однако обвинения в противоположном можно предъявить израильтянам. Вся Библия, каждая ее книга свидетельствуют о постоянном нарушении Израилем заповедей Господа Бога – Израиль был грешным: «Моисей тотчас пал на землю и поклонился [Богу] и сказал: если я приобрел благоволение в очах Твоих, Владыка, то да пойдет Владыка посреди нас; ибо народ сей жестоковыен; прости беззакония наши и грехи наши и сделай нас наследием Твоим» (Исх.34:8-9); «Я буду наказывать тебя в мере, но ненаказанным не оставлю тебя. Ибо так говорит Господь: рана твоя неисцельна, язва твоя жестока; никто не заботится о деле твоем, чтобы заживить рану твою; целебного врачевства нет для тебя; все друзья твои забыли тебя, не ищут тебя; ибо Я поразил тебя ударами неприятельскими, жестоким наказанием за множество беззаконий твоих, потому что грехи твои умножились. Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Иер.30:11б – 15).

Если бы под именем «Раб Господень» необходимо было понимать народ Израиль, как пытается нас убедить мусульманин, то стих 53:9 опровергает указанное ошибочное мнение: Израиль не мог быть безгрешным, но конкретная Личность, о Которой идет речь в новозаветных книгах: «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас… Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет.2:21-22) – явная апостольская ссылка на 53:9 книги пророка Исаии; «И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» (1Ин.3:5); «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин.8:46); «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21); «потому что о Нем сказано: клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека, - то лучшего завета поручителем соделался Иисус. Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся [в жертву] Себя Самого» (Евр.7:21-27); «И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский. Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал» (Лк.23:38-41).

53:10 «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его».

Еврейское слово אָשָׁם («ашам») означает буквально «вина, проступок, грех», и используется в Священном Писании Ветхого Завета как в этом смысле, так и для обозначения особой «жертвы повинности», которую должен был по закону Моисееву принести всякий член общества Израилева, «если кто согрешит и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и по неведению сделается виновным и понесет на себе грех» (Лев. 5:17; о жертве повинности см. Лев. 5:6, 7, 15, 16–19 и др.). В Моисеевом законодательстве «жертва повинности» ( אָשָׁם, «ашам») стоит в одном ряду с так называемой «жертвой за грех» ( חַטָּאת, «хаттат») и отличается тем, что первая приносилась в более значительных, а вторая – в менее важных случаях (Лев. 4:3, 14). При принесении жертвы повинности священник принимал особое участие, очищая и прощая согрешившему все грехи (Лев. 4:20, 26), снимая ответственность с него и символически перекладывая на себя, а с себя – на приносимого в жертву животного (Лев. 4:4). Принесение жертвы рассматривалось при этом как акт покаяния. Именно такую жертву повинности ( אָשָׁם, «ашам», в Синодальном переводе: «жертву умилостивления»), призванную теперь уже реально, а не символически очистить человеческие грехи, приносит Раб Господень, выступающий одновременно и как священник, и как жертва, и выражающий через это раскаяние о грехах человеческих[79].

С учётом упомянутого различия между двумя видами жертв можно сказать, что ряд древних переводов правильно, хоть не вполне точно предают אָשָׁם(«ашам») как «грех» (LXX: περὶ ἁμαρτίας, «о грехе»; Вульгата: pro peccato, Сирийский:[80] חטהא, сродни еврейскому слову חַטָּאָה, иная форма חַטָּאָת, «жертва за грех»).

·        Потомство Мессии?

Результатом смерти и самопожертвования Раба Яхве будет то, что Он увидит потомство (буквально זֶרַע, «зе́ра», «семя»). Дальнейшую фразу ( יָמִים יַאֲרִיךְ, «йаарих йамим») можно истолковывать, как относящуюся к этому потомству («долговечное»). Но лучше, по замечанию И. А. Орфанитского, понимать её как самостоятельную мысль[81], продолжающую описание состояния Раба Господня после смерти: «[Он] будет долгоденствовать». Это вполне соответствует идее продолжения Его личного существования, высказанной в 8-ом стихе[82].Блестящее подтверждение мысли русского учёного находим в тексте Великого свитка Исаии, где перед словом יַאַריך («йаарих») стоит союз «и»:[83] ויאריך, благодаря которому рассматриваемая часть стиха может быть переведена так: «Он узрит потомство и будет долгоденствовать».

Исследовав рассмотренный нами стих, Кирилл-Джабраил пришел к ошибочной мысли, что в данной цитате идет речь о биологических детях Раба Господня. Контекст 53 главы свидетельствует о смерти Мессии, как о жертве умилостивления, и только после этого Он узрит потомство. Не может появиться биологическое потомство у того, кто умер. Дальнейший комментарий к 53 главе книги Исаия покажет, что в заключительных стихах идет речь о Воскресении (прославлении) Мессии, по словам Которого: «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Матф.22:30). Именно поэтому Раб Господень будет «долгоденствовать» после Своей мученической смерти.

Приведенное нами заключение подтверждается комментарием Лопухина А.П. Он пишет: «Когда Господь Иисус Христос совершит Свою великую искупительную миссию и даст этим самым довлеющее удовлетворение Правде Божией, то всем этим Он снова откроет нам возможность получения многих и богатых благ от небесного Отца. Для выражения последней мысли пророк пользуется образом, наиболее понятным и симпатичным для ветхозаветного иудея. А для него, как мы знаем, одним из высших благ было многочисленное и продолжительное потомство, почему все патриархальные обетования, преимущественно и сосредоточиваются на этом именно пункте (Быт. 13:16; Быт. 15:5; Быт. 17:5–6; Быт. 22:17; Быт. 28:14 и др.).

По отношению к Мессии это обетование имеет свое особое значение – указывает не на плотское, а на духовное потомство, т. е. на тех будущих исповедников христианства, о которых евангелист Иоанн Богослов пишет, что Господь «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:12–13). Не менее выразительно говорит о Нем и Псалмопевец в одном из мессианских псалмов: «потомство... будет служить Ему, и будет называться Господним во век» (Пс.21:31). Наконец, о том же «духовном Сионе», «рожденном от Бога» и об его всемирном распространении не раз уже говорил и пророк Исаия (Ис.54:1, 5, 17; Ис.49:21; Ис.44:28; Ис.42:1, 3, 6; Ис.45:23 и др.). Сам Мессия «увидит» это долгоживущее семя и будет, по отношению к нему, постоянным его руководителем и проводником Божественной воли, А так как выше говорилось уже о смерти и погребении Сына Божия, то ясно, что здесь implicite разумеется Его славное воскресение из мертвых и царственное сидение одесную Бога Отца. А это все – такие черты Мессии, которые не приложимы безусловно ни к кому, кроме Сына Божия. Следует отметать, что слова текста: «Он узрит потомство долговечное», с еврейского буквально переводятся несколько иначе, более согласно с нашим комментарием: Он узрит семя, будет долгоденствовать (Иер Фаддей – 214)[84].

 Очень странно, когда мусульманин пытается опровергнуть «метафорическое» понимание слова «семя» с помощью «словаря Иврита». Ведь наименование верных Богу «детьми Божиими» почему-то легко воспринимается «метафорически», не смотря на то, что словарь даст четкое определение понятию «дети».

О духовном восприятии слов о «потомстве» Иисуса Христа подсказывает притча о Сеятеле: О Нем в Евангелии написано: «вышел сеятель сеять» (Мф. 13:3); «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» (Мф. 13:24)[85].

О духовном потомстве Господа Иисуса Христа говорит апостол Павел: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:26-29).

Кроме того, слово זֶרַע (семя) иногда используется в Священном Писании в цитатах, которые можно воспринимать и «метафорически»:

«Но приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы! Над кем вы глумитесь? против кого расширяете рот, высовываете язык? не дети ли вы преступления, семя лжи,…» (Ис.57:3).

«Вот в каких резких и энергичных выражениях пророка Исаия делает обращение к своим нечестивым современникам. Все эти образы и характерные выражения, будучи вполне понятными и сами по себе, на почве ветхозаветной теократии, где союз Израиля с Господом обычно уподоблялся интимному брачному союзу, приобретают особенную выразительность и силу, при сопоставлении их с новозаветными евангельскими параллелями (Мф. 12:39; Мф. 27:25, 40; Лк. 23:21; Ин. 8:44). Особенно уместно вспомнить здесь известною характеристику иудеев, сделанную Самим Господом, в которой Он устанавливает их духовное родство с «с отцом лжи» (Ин. 8:41-44)»[86] – комментирует Лопухин А.П.

«Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется» (Прит.11:21).

«Какого семя, таков и плод. Кто любит неправду и для успеха в делах неправды соединяется с другими, действует с ними заодно, держась рука за руку, тот не останется без наказания, и если попадется в преступлении, не оправдает себя тем, что не он один совершил его, что с ним участвовали другие. Но благо сеющему правду: труды его для преуспеяния в правде, — благочестии и добродетели, — не останутся без награды от Бога, как не остаются без награды труды земледельца, который с потом и слезами засевает свою ниву, за то с радостию собирает обильную жатву»[87] - толкует епископ Виссарион (Нечаев).

«и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15).

Лопухин А.П. разъясняет: «…в дальнейшем, определенном смысле путем этой аналогии символизируется потомство змия-искусителя, т. е. чада диавола по духу, которые на языке Священного Писания именуются то «порождениями ехидны» (Мф. 3:7, Мф. 12:34, Мф. 23:33), то «плевелами на Божьей ниве» (Мф. 13:38–40), то прямо «сынами погибели, противления, диавола» (Ин. 8:44; Деян. 13:10). Из среды этих чад диавола Священное Писание особенно выделяет одного «великого противника», «человека беззакония и сына погибели», т. е. антихриста (2 Фес. 2:3–4)»[88].

И наконец, в книгах Нового Завета можно найти примеры того, как духовное родство Господа Иисуса Христа и Его последователей раскрывается через обращение  друг к другу. Спаситель, обращаясь к Своим ученикам, называет их «детьми», как и сами апостолы в отношении своих учеников используют аналогичное обращения, свидетельствуя об особом родстве между ними:  «Дети (τεκνία)! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете придти, так и вам говорю теперь.  Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:33-35); «Дети мои (τεκνία…)! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» (1Иоан.2:1); «Дети (τέκνα) мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19).

53:11 «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет».

В масоретском тексте имеется странная конструкция «увидит – насытится» ( יִשְׂבָּע רְאֶה, «рэе йисба»), которую М Д. Муретов пытается объяснить так: Мессия «с услаждением увидит» или «насладится, видя» плоды Своих дел[89]. Не исключено, что масоретский текст повреждён и должен быть восстановлен по Великому свитку Исаии, содержащему стих 53:11 в 19-ой и 20-ой строках 44-го столбца вместе с важным дополнением…

В 19-ой строке вместо масоретского варианта ( נַפְשׁוֹ, «нафэшо», «души Своей») 2-ое слово рассматриваемого стиха имеет чтение נפשוה («души Его»); а после 3-го слова 11-го стиха ( יִרְאֶה, «йире») в lQIsª добавлено слово אוֹר («ор», «свет»). Таким образом, смысл всего стиха Ис. 53:11 по кумранскому свитку 1Q1Sª таков:

«От страдания души Его увидит свет; насытится. Через познание Его [Свое] оправдает Праведник, Раб Мой, многих и грехи их Он понесет».

Для понимания точного смысла кумранского текста, необходимо выяснить смысл слова «свет» ( אוֹר, «ор»). Из множества значений, выявляемых толкователями на основе библейского использования слова[90], укажем наиболее вероятные. Одни исследователи исходят из того, что в книге Исаии свет в некоторых случаях имеет символическое значение истины, и переводят первую часть стиха так: «После страдания души Своей Он увидит свет и насытится через познание [Господа]»[91]. Из символического понимания можно отметить толкование «света» как духовного руководства Господом верных Ему лиц на основании Ис. 42:16: «и поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их; мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути – прямыми: вот что Я сделаю для них и не оставлю их», а также как спасения на основе Ис. 42:6.

Но наряду с символическим значением нельзя исключать и буквального понимания слова «свет» в рукописи lQIsª. В этом случае выражение «увидеть свет» после смерти означает « вернуться к жизни» (как, например, в Иов. 33:28–30: «Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» и т.д.). В пользу такого понимания служит обсуждавшаяся выше загадочная фраза «срок жизни Его кто изъяснит?»: она могла быть первой ступенькой в развитии идеи личного существования Мессии после смерти, причём не загробного, в котором нет ничего удивительного с точки зрения иудея эллинистической эпохи, а земного. С этим согласуется разночтение lQIsª относительно того, что после принесения Себя в жертву Раб Господень «узрит потомство и будет долгоденствовать». Тогда фраза стиха 53:11 будет логическим продолжением предыдущих: «но род его кто может поведать? – Он узрит потомство и будет долгоденствовать – От страдания души Его Он увидит свет» этого мира – т.е. вернётся вновь к жизни. Таким образом, по мнению ряда исследователей, в данном месте Великий свиток Исаии выражает идею воскресения Раба Господня, Мессии, после Его страдания и смерти. Первым это предположил ещё в 1949 году Дж. Μ. П. Боше (J. М. Р. Baushet). На такой же позиции стоит У. X. Браунли (W. Н. Brownlee), который утверждает, что только такое толкование и соответствует контексту[92].

Для обозначения греха в стихе 53:11 использует еврейское слово עָווֹן («авон», другая форма записи: עָוֹן), которое буквально переводится «беззаконие», «вина» и является синонимом слова אָשָׁם («ашам») из 10-го стиха. Поэтому в переводах Семидесяти и Славянском читаем: «и грехи их Он понесет» (καὶ τὰς ἁμαρτίας αὐτῶν αὐτὸς ἀνοίσει).

Стихи 53:10-11 возвещают нам о воскресении Раба Господня из мертвых – именно в этом контексте необходимо понимать слова «he shall prolong his days» (его дни будут продлены), выделенные мусульманином  в разбираемой статье с целью опровергнуть воззрения христиан. Нет необходимости доказывать, что указанные стихи точно согласуются с евангельским повествованием о Воскресении Господа Иисуса Христа.

53:12 «Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».

В тексте этого стиха использовано третье еврейское слово, означающее «грех»: חֵטְא (‘‘хетэ»). Оно ближе всего по этимологии к греческому слову ἁμαρτία, употребляемому в переводах для обозначения понятия греха, поскольку происходит от глагола הָטָא («хата», «ошибаться, упускать, согрешать»). Возможно, пророк использовал в Четвёртой песни все три слова, чтобы подчеркнуть, что Мессия освободит уверовавших в Него от всех видов греха[93].

В Ис. 53:10–12 пророк ясно говорит, что Мессия принесёт Себя в жертву повинности, и через это понесёт грехи многих и будет ходатайствовать пред Господом о прощении преступлений. Из небиблейских кумранских манускриптов схожие идеи встречаются в рукописи 11Q13 «Небесный князь Мелхиседек», где под образом Мелхиседека прообразовательно выведена личность Мессии (см. выше, §5.10). В рукописи толкуется текст из Ис. 61:1 и сказано, что Мессия «провозгласит освобождение» пленников, находящихся в плену греха, что ясно из следующей фразы: «чтобы освободить их [от долгов] всех их беззаконий» (11Q13 ии 5–6). В результате можно утверждать, что составляющая важное звено в мессианской концепции книги Исаии идея освобождения Спасителем человечества от грехов составляла предмет размышлений иудеев периода позднего Второго храма, хотя и находилась на втором плане по отношению к идеям внешнего могущества и превосходства Мессии и необычных свойств Его Царства[94].

«И к злодеям причтен был». По свидетельству евангелистов Марка и Луки, Сам Господь, вися на кресте, отнес это пророчество к себе: «С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую сторону Его. И сбылось слово Писания: и к злодеям причтен» (Мк. 15:27-28); «ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу» (Лк. 22:37), очевидно, или в общем смысле – для определения Его позорной казни, или даже в более частном, для указания на распятие Его «посреди двух разбойников» (Мф. 27:44)[95].

Исследованный нами стих, опровергая ошибочные домыслы мусульманина, снова указывает на смерть праведного Раба за грехи людей.

Рассмотрев цикл «Песен Раба Господня» и исследования ряда библеистов, касающиеся нашего вопроса, можно сделать весьма определенный вывод: из всего анализа 53 главы книги пророка Исаии ясно, что в ней идет речь об единичной личности, а не об Израильском народе, как предполагает Кирилл-Джабраил. Подобный единственно правильный вывод можно сделать при опоре на непосредственный текст Писания: «муж скорбей» (Ис. 53:3), «все мы блуждали... Господь возложил на Него грехи всех» (Ис. 53:6), «Он... страдал добровольно» (Ис. 53:7), «за преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис. 53:8), «не сделал греха и не было лжи в устах Его» (Ис. 53:9) и др. Недаром даже такой свободно мыслящий экзегет, как Duhm и тот относительно затронутого вопроса говорит следующее: «Мессия здесь трактуется, насколько только возможно, еще гораздо индивидуальнее, чем в остальных песнях, и толкование Его личности в смысле действительного или «истинного» народа израильского здесь всецело невозможно (vollends unmögich – «Das Buch Jesaia» – 365 s. Gothingen 1892)[96].

«Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис. 53:4). Чьи немощи взял на себя еврейский народ и чьи болезни понес?

«…ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5). Кто исцелился ранами еврейского народа?

«…за преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис. 53:8). Если говорится о еврейском народе, то кто же претерпел казнь за преступления еврейского народа?

«Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого» (Ис. 53:9). Когда и в каком гробе погребен еврейский народ?

Указанные риторические вопросы, как бы содержащие в себе ответы, служат свидетельством истинности христианского представления о смысле изученного нами текста Четвертой песни Раба Господня.

В христианской Церкви Четвёртая песнь всегда понималась как буквальное пророчество о Мессии. В Евангелиях, наряду с тем, что уже было нами указано, имеется свидетельство, что ещё в самом начале общественного служения Иисуса из Назарета Иоанн Креститель говорил о Нём, используя символ из Четвёртой Песни Раба Господня книги Исаии: «Вот агнец Божий, берущий грехи мира» (Ин. 1:29). Сам Господь Иисус Христос отнёс к себе пророчество о том, что Мессия будет уничижен и убит (Лк. 22:37; 24:25–27, 46–47). В мессианском смысле по отношению к Иисусу Христу понимали образ страдающего и прославленного Раба Господня апостолы Пётр (1Пет. 2:21–25), Павел (Рим. 10:16) и Иоанн Богослов (Ин. 12:37–38). Такая же позиция выражалась всеми толкователями древней Церкви: святым Иустином Философом, святителями Афанасием Великим, Кириллом Иерусалимским, Иоанном Златоустом, Иринеем Лионским, Киприаном Карфагенским, Феофилактом Болгарским, блаженными Августином Иппонским, Иеронимом, Феодоритом Кирским, а также Тертуллианом, Оригеном, Евсевием Кесарийским, Климентом Александрийским, Евфимием Зигабеном, Прокопием Газским и многими другими.  Лопухин А.П. дополняет представленный вывод: «Рассмотренная нами великая пророческая речь (Ис. 52:13; Ис. 53), состоя в ближайшей связи с предшествующими мессианскими отделами книги пророка Исаии (Ис. 42:1–4; Ис. 49:1–6; Ис. 50:4–9), является венцом и завершением всех их, где личность сначала страждущего, а затем прославленного Сына Божия выступает со всей определенностью и силой. В 53 гл. – по справедливому отзыву ученых комментаторов – пророческое созерцание пророка Исаии достигает своего зенита. Здесь с такой ясностью изображены страдание и осуждение на смерть, самая смерть, погребение и прославление Христа Спасителя, что если где-то и есть, то именно в пророчестве этой главы, пророк Исаия, по слову блаженного Иеронима, является magis evangelista («больше евангелистом»), quam propheta («чем пророком»)»[97].     

Доказав правильность христианской оценки 53 главы книги Исаии через свидетельство об исполнении пророчеств в искупительном подвиге Господа Иисуса Христа, можно сделать еще одно заключение относительно автора обозначенной части пророческой книги. Независимо от имени пророка, а мусульманин соглашается с таким наименованием автора, его пророчество является истинным, так как оно исполнилось. Автором 53 главы является пророк Божий, который дал уникальное и детально исполненное пророчество о Мессии, удовлетворяющее критериям истинности, представленным в Священном Писании.

Представив основное разъяснение по поводу пророчеств 53 главы книги Исаии, дадим комментарий к остальному тексту статьи мусульманина.

Иисус Христос – Господь и Раб.

В своей критике бывший христианин задается странным вопросом: как же Иисус может быть «Рабом Всевышнего, когда христиане Его называют Богом? – таков примерный смысл слов Кирилла-Джабраила. Странно, что критик христианства не знает истинного учения христиан о Лице Иисуса Христа, «несущем» и Божественную природу, и человеческую… Бог в Слове Своем для того и воплотился, приняв зрак раба, чтобы исцелить воспринятую человеческую природу через послушание Отцу – в этой аксиоме содержится не изъян христианства, а важнейший смысл его. По сути, Церковь существует именно потому, что Сын «стал» Рабом ради спасения человечества: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной…» (Фил.2:6-8).

Стихи Ис. 42:2–3, совпадающие в текстах 1QIsaª и масоретском, имеют огромное значение для характеристики служения Мессии: «Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит: будет производить суд по истине». Это означает, что Мессия, несмотря на Своё величие и преисполненность дарами Святого Духа, явится «в самом кротком и смиренном виде («приняв образ раба», Флп. 2:7), без всякой пышности и величия, и будет даже избегать великих торжественно-публичных и демонстративных выступлений в местах общественных собраний».

Протоиерей Олег Давыденков в своей книге по догматическому богословию пишет: «Исцеление и восстановление человечества во Христе не могло совершиться механически, с насилием над человеческим естеством, потому что человек по природе является существом свободно-разумным. Сын Божий воспринимает человечество во всей полноте (кроме греха), становится истинным человеком, и Божественный замысел должен раскрыться через свободную человеческую волю, которую Господь также воспринял в воплощении, а не помимо нее. Восстановление  человеческого естества предполагает изменение образа бытия человеческой природы. А изменение образа бытия не может быть навязано человеку извне без его внутреннего согласия.

Адам своим преслушанием нарушил Божественную волю, что привело к рассогласованию воли человеческой с волей Божией. Отсюда берут начало и все прочие следствия грехопадения. Искупление представляет собой обратное движение: возвращение человека в то состояние, из которого «выпал» Адам, и даже вознесение его на более высокий уровень совершенства по сравнению с тем, на котором находились прародители до грехопадения. Это обратное движение возможно только путем абсолютного послушания Богу. Господь Иисус Христос был свободен как от первородного греха, так и от грехов личных, но в воплощении Он добровольно подчинил Себя условиям падшего человечества, вплоть до самой смерти. По Своему человечеству Он претерпел все те искушения и испытания, с какими может встретиться в нашем мире человек, и преодолел их, причем не только силою Своего Божества, но при участии Своей свободной человеческой воли, которая каждый раз, несмотря на все искушения, свободна подчинялась воле Божественной»[98].

Указанная верность Господа Иисуса Христа Своему Отцу Небесному делает Его по человечеству Рабом Того, Кого Он любит. Можно быть рабом только тому, кого (что) любишь, кому предан и послушен. Спаситель «уничижил Себя Самого» до крестной смерти, как завершении «кеносиса», то есть истощения и самоуничижения Бога. По апостолу Павлу (Флп.2:6-8), Крестная смерть – это предел послушания, жертвенной любви, ради которых Сын добровольно Себя уничижает, отказываясь от всякой божественной власти и божественной почестей. В воплощении Христос свободно принимает последствия человеческой падшести. В.Н. Лосский говорит: «Сын принимает позор, бесчестие, проклятие. Он берет на Себя объективное состояние греховности, подчиняет Себя условиям нашей смертности. Отказываясь от Своих царственных преимуществ, Он все глубже и глубже сокрывает Свою славу в страдание и смерть. Ибо Его надлежит обнаружить в Своей собственной плоти, насколько человек, которого Он создал по образу Своей совершенной красоты, обезобразил себя грехопадением»[99].

Иеремия – Раб Господень?

В своей критической статье Кирилл-Джабраил замечает сходство цитат Иер.11:18-19 и Ис.53:7-8 и задается вопросами: «Так кто-же прав? Христиане, приписывающие это пророчество к Иисусу? Исаия, приписывающий это пророчество народу Израиля? Или Иеремия, приписывающий это пророчество к себе?» Необходимо сразу заметить, что выше мы определили истину: в 53 главе пророк Исаия возвещает весть о Мессии, Господе Иисусе Христе, но не об Израиле. Можно сказать, что «точка зрения» христиан совпадает с таковой пророка.  Пророк Иеремия, цитируя слова Исаии[100], испытаниями и скорбями своей жизни пророчествует о Мессии. Как бы приписывая себе образ будущего Раба Господня, Иеремии описывает свою жизнь, служащей прообразом будущих крестных страданий Спасителя. Даже сам образ жизни используется пророком Иеремией для возвещения будущего: «пророк Иеремия, наоборот, вынужден жить в безбрачии, что является ненормальным в его время, и что знаменует будущее опустошение Иерусалима»[101]. Иеремия – не единственный пророк, который через образ своей жизни, действия и слова возвещает о будущем: «Исайя дает своим сыновьям символические имена, которые имеют звучание в контексте его пророческого служения, свою жену он называет пророчицей, но не в прямом смысле, а потому что ее жизнь включена в пророческое служение своего мужа;… у пророка Иезекииля умирает супруга, и эта смерть не случайна, – она знаменует собой разрушение Иерусалима»[102]. В то же время, каждый пророк служит прообразом и Мессии, как это представлено в разбираемых нами стихах книги пророка Иеремии: «Иеремия здесь является прообразом страждущего Мессии ср. Ис. 53:7... Глава Иер. 11:18–23 с присоединением гл. Иер. 12:1–5, 9–11, 14, 15 читается как паримия в Великий Четверг на утрене и в Великую Пятницу на 9-м часе, очевидно, потому, что Церковь усматривает в Иеремии прообраз страждущего Христа»[103]. «Все Церкви согласно разумеют, что в лице Иеремии это говорится Христом, что Ему Отец открыл, как ему должно говорить и показал ему деяния Иудеев; а Он, как агнец ведомый на жертву, не отверз уст своих и не познал, подразумевается, греха, по оному сказанному апостолом: «не ведавший греха, за нас сделался грехом» (2 Кор. 5:21)[104]. 

Как было написано выше, душевное настроение Раба Господня своим внешним поведением было подобно приведённой на заклание овце, и агнцу, безгласному перед стригущими его. В сходных образах Иеремия описывает расположение своего духа во время угроз и оскорблений от жителей Анафофа: «а я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня» (Иер. 11:19). Переданный через эту символику дух незлобия, кротости и терпения был присущ всем ветхозаветным праведникам, но они, не мстя врагам лично, иногда просили об этом Бога (Иер. 21:20; Пс. 25:1; 42:1; 39:15–19). Напротив, Раб Господень не только терпеливо переносит страдания, но и не просит у Господа отмщения. Этим Он возвышается над всеми ветхозаветными праведниками. Этот показатель опровергает мнение некоторых критиков о том, что пророк Исаия возвещал пророчество об Иеремии. Как было выяснено, ни один ветхозаветный пророк не мог в полной мере сравниться с Мессией, так как были грешниками в отличие от Того.

Кроме того, с именем Иеремии связывается иудейское предание, что в последние дни Иеремия вернется и откроет святыни храма Соломона, которые им были спрятаны на горе Нево[105]: 2Макк.2:1-8. Это предание находит свое выражение и в мессианских воззрениях иудейской эпохи в том, что Иеремия должен прийти как один из пророков перед пришествием Мессии. Отголосок этих представлений можно найти в Мф.16:13-14.

Наряду с указанным необходимо отметить, что пророк Иеремия, как и его старший соплеменник, пророк Исаия, тоже возвещает пророчество о грядущем Мессии. При этом пророки используют одни и те же, известные нам по предыдущим пророческим книгам, мессианские образы:

«Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: `Господь оправдание наше!'» (Иер.23:5-6).

Приведенные слова можно сравнить с пророчеством Исаии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина» (Ис.11:1-5..).

«В сходных выражениях - поясняет исследователь, - это пророчество повторяется у Иеремии в 33:15. В обоих случаях Иеремия использует другое еврейское слово, нежели Исаия, называя Отрасль Давида צמח («цемах», «побег, росток»). Это же слово употребляет при описании мессианского видения и пророк Захария (Зах. 3:8, 6:12). В первом стихе перикопы о «святом остатке» (Ис. 4:2–6) у Исаии также звучит צמח («цемах»), но не в отношении Отрасли Давида, а «отрасли Господа» (יְהוָה צֶמַח, «цемах Ягве»). Вероятно, в данном случае Исаия также имеет в виду Мессию (Ис. 4:2): «В тот день отрасль (צמח «цемах») Господа явится в красоте и чести, и плод земли - в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля»[106].

Возвращаясь к мессианскому пророчеству Иеремии, необходимо отметить, что в приведенных стихах Иер. 23:5-6 излагаются качества этого грядущего Пастыря и Помазанника Господня. И итогом являются слова, которые вменяются Ему как название и как имя: «Господь – оправдание наше» (6 стих) – речь здесь о том, что этот Правитель наделяется совершенными качествами управления, которыми обладает только Господь Царь мира и Вселенной, Царь над Израилем в полном смысле. Это идеальное управление Господа и будет осуществляться через этого грядущего потомка Давида. По сути, у Иеремии мы находим ту же самую идею, которая отмечалась именно в мессианских текстах Исайи – идею правления Самого Яхве через Своего Помазанника (т.е. идеальное правление), т.е. речь идет о царе, который будет в полной мере исполнять свое предназначение. Из страниц святого Евангелия можно выяснить, что именно Господь Иисус Христос, как потомок Давида по Своему человечеству, является той Отраслью, о Которой возвещают ветхозаветные пророки: Исаия, Иеремия, Захария (Матф.1:1, 6; 9:27; 12:23; 15:22; 20:30; 21:9; 22:42-45; … Иоан.7:42).

Исходя из написанного, мы можем констатировать, что Иеремия является не Мессией, о Котором возвещал пророк Исаия, а мессианским ветхозаветным пророком. Неслучайно его имя фигурирует в мессианских иудейских ожиданиях, как имя одного из пророков, который должен прийти в преддверии прихода Мессии.

90 псалом – пророчество об Иисусе Христе?

Желая доказать спасение Иисус Христа от распятия, что удовлетворяет мусульманскому представлению, Кирилл-Джабраил обращается к 90 псалму: «В Ветхом Завете есть стихи, которые конкретно по всем параметрам относятся к Мессии, и они явно исключают любую возможность распятия Мессии. В Новом Завете Иисус утверждает пророчество Ветхого Завета о себе…»,  - приводит евангельский отрывок Матфея 4:5-7, где цитируются слова из 90 псалма: «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего». Слова Господа Иисуса Христа «написано также» воспринимаются мусульманином как признание Иисусом правоты дьявола в деле соотнесения строк 90 псалма с Личностью Христа.  Указанные строки должны, по мнению автора разбираемой статьи, свидетельствовать о спасении Мессии от позорной смерти на Кресте.

Определим: свидетельствует ли 90 псалом о конкретной Личности, Господе нашем Иисусе Христе?

Во-первых, следует отметить, что слова Христа «написано также» необязательно должны быть согласием с мнением дьявола, отождествившего образ праведника 90 псалма с Личностью Сына Божьего. Господь лишь указывает искусителю на неправомочность цитирования слов Писания, когда его текст обличает сатану. Дальнейший разбор Матфея 4:5-7 подтвердит выше приведенное замечание.

Лопухин А.П. раскрывает исторический контекст псалма и описанную в нем личность: «В 1-4 стихах рисуется праведник, живущий только упованием и надеждой на Бога, сохраняющей его от многочисленных врагов, чудесно гибнущих вокруг праведника (7:-8). Этому праведнику Господь чудесно удлиняет жизнь (16). Все эти черты приложимы к Езекии, который при нападении ассириян искал помощи только у Бога, погубившего 185 тысяч войска врагов. Жизнь Езекии, как известно, была чудесно продлена на 15 лет. Псалом нужно считать написанным во время царствования Езекии, но кем, неизвестно, может быть и самим царем. Надписание над псалмом у 70-ти (и в слав. и русской Библиях) должно понимать, поэтому, как указание, что псалом написан в подражание хвалебным песням Давида. Как написанный уже после оказанной Богом помощи благочестивому царю, псалом содержит восхваление праведника, живущего только верой и надеждой на Бога, в которых (вере и надежде) залог спасения от всех мелких и крупных несчастий жизни»[107].

Необходимо определить: приложимы ли слова псалма к уникальной личности Господа Иисуса Христа? Для того чтобы ответить на поставленный вопрос, обратимся к мнению толкователей Мф. 4:5-7.

Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Во всех искушениях дьявол начинает так, чтобы узнать: Божий ли Он Сын; но Господь так скромно отвечает ему, что он остается в сомнении… «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». - Это мы читаем в Девяностом псалме [Пс. 90:11-12]. Но там содержится пророчество не о Христе, а вообще о святом муже. Итак, дьявол неправильно (male) изъясняет Священное Писание. Несомненно, если бы он подлинно знал, что это написано о Спасителе, то должен был бы присоединить и то, что далее говорится в том же псалме и против него: На аспида [небольшая ядовитая змея] и василиска [змея большая] наступишь [без вреда]; попирать будешь льва и дракона [большой змей]: О помощи ангелов дьявол говорит Ему как бы немощному, а о своем уничижении как хитрец он умалчивает»[108].

Преподобные Исидор Пелусиот: «Сии слова: "яко Ангелом Своим заповесть о тебе; на руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою" (Пс. 90:11, 12) – сказаны о муже праведном и худо поняты диаволом. Он или, поняв их, хотел вывести худое заключение, или и понял худо. Сие весьма ясно и кратко дал видеть Христос, сказав: «написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7). Ибо обещал Бог помощь тому, кто в опасности, а не тому, кто искушает; тому, кто в нужде, а не тому, кто все делает напоказ и уловляет пустую славу. Не говорю уже, что сказано сие Песнопевцем не обо Мне (во Мне имеют нужду и Ангелы), но о праведном муже»[109].

Епископ Мефодий (Кульман): «Здесь диавол начинает неприметно клеветать на Бога: Вот Ты сказал, что надеешься на Бога, Который не попустит Тебе умереть. Покажи же теперь на деле Свою крепкую веру, Своё упование на Бога. Бог назвал Тебя Своим Сыном, но не ввёл ли Он Тебя в обольщение? Если ты, действительно, Сын Божий, то покажи Свою Божественную силу. Видишь, внизу стоит народ. Этому народу нужно показать, что Ты — Сын Божий. Итак, бросайся вниз. Тебя, конечно, сохранят ангелы; народ увидит чудо Твоего спасения и признает Тебя Мессиею. Ты ссылаешься на Писание. Писание и велит уповать на Бога, и уповающему обещается помощь Божия. Это обещается всякому верующему, а если Ты — Сын Божий, тем паче Бог для Тебя всё сделает, только бы Ты пожелал. Так хитро сплетает враг свои сети. Увидел он, что Священное Писание, слово Божие есть закон жизни для Христа Спасителя, и он ссылается на то же Писание, только перетолковывает его по-своему, для своих злых целей»[110].

Епископ Михаил (Лузин) подтверждает, что слова псалма относятся ко «всякому уповающему на Бога»: «Дьявол, соблазняя Господа броситься сверху здания, ссылается на текст из Псалтири (Пс. 90:11-12), говоря, что если Он Сын Божий, то Ему не предстоит опасности: ибо если всякому уповающему на Бога обещается помощь от Него, то тем более Сыну Божию даруется эта помощь, и Ангелы сохранят Его невредимым»[111]. 

Блаженный Феофилакт Болгарский: «Говоря: "если ты Сын Божий", дьявол хочет сказать: я не верю голосу с неба, однако Ты покажи мне — Сын ли Ты Божий. Поистине, проклятый! Если Он был Сын Божий, то неужели Ему должно было броситься вниз? Твоей жестокости свойственно это — низвергать беснующихся, Богу же — спасать. Не о Христе написано: "на руках понесут Тебя", но о святых, которые нуждаются в ангельской помощи. Христос же, будучи Богом, не нуждается в этом».

«Писание и велит уповать на Бога, и уповающему обещает помощь Божию: ибо написано в псалмах: «ангелам своим заповедает о тебе, и на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс. 90:11-12). Это обещано всякому верующему: если Ты Сын Божий, то тем более Бог для Тебя все сделает, только бы Ты пожелал. Так хитро сплетает враг свои сети. Увидел он, что Священное Писание, слово Божие, есть закон жизни для Христа Спасителя, и он ссылается на это же Писание, только перетолковывает его по-своему, для своих злых целей»[112].

Лопухин А.П.: «В Пс. 90:11, 12 ничего не говорится о поставлении на высокое место, падения оттуда и поддержке со стороны Ангелов. При чтении этих стихов сразу же видно, что диавол неправильно приложил текст к обстоятельствам, в которых находился Иисус Христос. Замечательно, что Он не считает здесь нужным раскрывать какой-либо логической ошибки или неверности мысли; но отражает искушение только текстом, по-видимому, не имеющим ближайшего отношения именно к второму искушению, а относящимся одинаково и ко всем остальным искушениям»[113]. Здесь необходимо отметить, что комментатор указывает на следующий важный момент, опровергающий ошибочный домысел Кирилла-Джабраила: Иисус Христос не подтверждает присутствие в 90 псалме пророчества о Нем, и не считает нужным раскрывать логическую ошибку сатаны и своими словами отвергает всякое искушение соблазнителя -  в этом смысл слов «написано также», указанных мусульманином.

Ориген: «Посмотрим же, что о писаниях гово­рит дьявол Господу: ибо написано: «анге­лам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не прет­кнешься о камень ногою Твоею» (Лк. 4:10- 11; Мф.4:6). Посмотри, как в самих свидетельствах Писаний искушен сей лицемер. Осмеливается даже приу­меньшать славу Христа Спасителя, как будто бы нуждающегося в помо­щи ангелов и словно способного оступиться без поддержки прислуж­никами. Наветник приводит свиде­тельство по Писаниям и истолковы­вает как относящееся ко Христу то, что не о Христе, но о святых в общем написано.

Охотно и с полной уверенностью я возражаю дьяволу, ибо утверждаю, что по отношению ко Христу эти сло­ва не могут быть осмысленно при­менены. Ведь Иисус нисколько не нуждается в помощи ангелов, ибо пре­восходит их и в наследовании, и по имени. Ведь Господь ни разу никому из ангелов не сказал: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7; Евр. 1:5). Ни с кем из них никогда не говорил как с сыном Тот, Кто «творит ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь» (Евр. 1:7); но только собственно с Сыном Своим, о Котором несчетны упоминания в пророках. И, я утверж­даю, нисколько не нуждается в помо­щи ангелов Сын Божий. Паче чего узнай дьявол, что если бы Иисус не помогал ангелам, то они преткнулись бы ногами своими. И если кто из анге­лов, в отношении которых не зря про­чтем: «мы будем судить ангелов» (1 Кор. 6:3), замечен в том, что оступился, то оступился он оттого, что не протянул руку свою к Иисусу. Ибо при поддерж­ке Его не преткнулся бы. Поскольку ведь когда, в своей добродетели глу­боко уверенный, ты не призываешь на помощь Иисуса, то претыкаешься и падаешь, и происходит это оттого, что не пожелал ты открыть свое серд­це вере в Иисуса Христа Сына Божия»[114].

Приведенные тексты комментариев святых отцов и исследователей Священного Писания подтверждают, что слова 90 псалма не пророчествуют о Мессии, Господе нашем Иисусе Христе. Экзегеты убедительно показали: хвалебная песнь воспевает Бога, помогающего Своим праведникам вообще. Сатана, использовавший Священный текст, совершает логическую ошибку, неправильно применив слова псалма к Личности Господа Иисуса Христа. В Евангелии есть отрывок, содержащий аналогичный сюжет с искушением в контексте, примечательном для нас в свете вопроса опровержения ложных измышлений мусульманина.

Господь Иисус Христос, пребывая с учениками и уча их истине, приоткрывал им события будущих Его страданий и смерти. Однако апостол Петр по-человечески пытался отговорить Учителя от подобной страшной участи, за что получил жесткий ответ: Господь как бы называет того сатаной за соблазн, аналогичный рассмотренному выше примеру. Сатана не желает спасения человечества, осуществленного Мессией через распятие на кресте: «Тогда [Иисус] запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос. С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16:20-23).

Преподобный Иустин (Попович) пишет примечательные слова-комментарий к разбираемому отрывку, - на которые стоит обратить внимание каждому мусульманину, отвергающему весть о Распятии и Воскресении Иисуса Христа, чтобы не быть обвиненными в сатанизме, поклонении тварной единичной личности, в своей нелюбви несущей падшую природу… «Сатанинская мысль и план: чтобы смерть не была побеждена, чтобы Богочеловек не воскрес, и так род человеческий остался не спасенным от греха, смерти и дьявола. Это значит: пусть сатана и далее грехом и смертью держит во своей власти, в своем рабстве род людской. А мысль Божья, и план Божий: чтобы Богочеловек страданием, смертью и воскресением победил грех, смерть, сатану, и так спас род людской. Вот Божественная логика спасения, к которой человек должен привыкнуть, если не желает остаться пленником сатанизма, пленником: греха, смерти и дьявола. Сатанинское желание: стремится к спасению без страдания, смерти и воскресения; настолько сатанинское, что Спаситель за это называет Своего первоверховного апостола и исповедника сатаной. Отвращать Спасителя от страдания и смерти, это значит отвращать Его от воскресения; а в кресте и воскресении – центр спасения. Если бы Господь Христос не пострадал и не умер, самая мучительная проблема человеческого существа осталась бы нерешенной, и Он не имел бы права называться Сыном Человеческим. Страдание – это удел человека на земле, это апостолы знают очень хорошо. Но что страдание будет уделом Сына Божия на земле, этого они никак не могут понять. Поэтому им Спаситель подчеркивает евангельскую богочеловеческую истину: страдание – это удел не только Сына Божия на земле, но и всех Его последователей. Причем как страдание, которое им навязывают люди, так и страдание, которое они принимают на себя добровольно»[115].

«Богословие Гефсиманского борения».

Для того чтобы убедить читателей в правильности своего мнения относительно «пророчества» 90 псалма, автор разбираемой статьи указывает на евангельский сюжет, борение Христа в Гефсиманском саду, когда Спаситель молил Отца Небесного защитить Его от смерти. Весть о спасении праведника (90 псалом) как будто органично согласуется с чаянием Самого Иисуса Христа быть спасенным от смерти: «Как мы видим, Иисус отнес к себе пророчества из 90 псалма. И тут же мы читаем, что в Евангелии в Гефсиманском саду Иисус молился о том, чтобы Бог спас его. Почему? Наверняка опять же Иисус вспоминал пророчество из Псалма, который он цитировал, где было сказано, что Бог услышит молитву своего раба и спасет его» - заключает Кирилл-Джабраил. Однако наше исследование показало, что Господь не относил к Себе пророчество из 90 псалма, так как оно вовсе не к Нему относится. Теперь же необходимо определить, служат ли слова Лк. 22:41-43 основанием для кирилловской интерпретации 90 псалма.

Указанный евангельский отрывок повествует об одном из самых важных событий страстей Христовых – молении в Гефсиманском саду, которое является и значимым элементом искупления человечества, оказавшегося во власти греха и смерти после грехопадения прародителей. С первобытного времени человек ждал своего Спасителя, способного исцелить извращенную грехом природу того.  

Спаситель, воплощенное в человека Слово Божие, совершает дело искупления – восстанавливает единство между Богом и человеком и единство человеческой природы. Подобное восстановление не могло совершаться механически, с насилием над человеческим существом, так как человек создан свободным. Поэтому, восприняв всю полноту человеческой природы, Сын Божий по указанному естеству проявляет свободную человеческую волю в сторону подчинения воле Божественной. Исцеление человеческого естества предполагает изменение образа бытия человеческой природы, а для изменения образа бытия требуется согласие самого человека. 

Как уже было упомянуто выше, Адам своим преслушанием нарушил Божественную волю, что привело к рассогласованию воли человеческой с волей Божией. Отсюда берут начало и все прочие следствия грехопадения. Искупление представляет собой обратное движение: возвращение человека в то состояние, из которого «выпал» Адам, и даже вознесение его на более высокий уровень совершенства по сравнению с тем, на котором находились прародители до грехопадения. Это обратное движение возможно только путем абсолютного послушания Богу. Господь Иисус Христос был свободен как от первородного греха, так и от грехов личных, но в воплощении Он добровольно подчинил Себя условиям падшего человечества, вплоть до самой смерти. Одним из этих условий падшего состояния была богооставленность, испытанная Христом в Гефсиманском саду. По Своему человечеству Он претерпел все те искушения и испытания, с какими может встретиться в нашем мире человек, и преодолел их, причем не только силою Своего Божества, но при участии Своей свободной человеческой воли, которая каждый раз, несмотря на все искушения, свободна подчинялась воле Божественной, на что мы укажем при рассмотрении непосредственного события борения в Гефсимании.

Иисус Христос, как Человек, свободно выбрав путь верности Отцу Своему, путь послушания – в противовес преслушанию Адама, - испытывает все то, что испытал прародитель: голод и жажду в пустыне, где постился 40 дней, скорбь и печаль по умершему другу Лазарю, богооставленность в Гефсиманском саду и на Кресте, унижения и боль от пыток, распятия с разбойниками (позорной казни) и самое главное – СМЕРТЬ! Ради победы над смертью и грехом Иисус, проходя путь грешника Адама, в отличие от последнего не умножает грех, а исполняет волю Отца, как должен был Адам исполнить волю Бога, и этим исцеляет воспринятую природу.

Богослов прот. Г.Флоровский писал: «Путь послушания, который должен был пройти Господь Иисус Христос по Своему человечеству ради нашего Искупления, требовал принятия всех последствий падшести, включая физические страдания, и саму смерть, и даже опыт богооставленности. Именно поэтому Искупление было сопряжено с величайшим подвигом, напряжением физических и духовных сил, превышающих возможности любого иного человека. По Своему человечеству Господь претерпевает все, что только может претерпеть обычный человек, все, что ведет обычного человека ко греху, но все эти искушения Он преодолел, причем победил их не только силою Своего Божества, но при участии Своей свободной человеческой воли, которая каждый раз, несмотря на все искушения, свободно подчинялась воле Божественной»[116].

Гефсиманское борение Христа было решающим моментом в евангельской истории: «возьмет ли на Себя Пресвятой Сын Божий все грехи рода человеческого, ведь Божественная святость и грехи – понятия несовместимые и даже противоположные»[117]  - пишет прот. Олег Стеняев. Для исцеления человечества требовалось воспринять последствия грехопадения Адама – прежде всего, смерть, - чему сопротивлялось человеческое естество Христа, вызывая страдания – естественную немощь человеческой плоти Спасителя. Однако моление в Гефсимании свидетельствует о победе Иисуса Христа над этой немощью. Поэтому, чтобы определить значение подвига борения, необходимо вчитаться в текст евангельского отрывка: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42) – слова, свидетельствующие о победе Христа над природной немощью. Побеждая естественный страх, Спаситель свободно устремляется к следованию воле Отца. Сама словесная форма второй части цитаты свидетельствует, что Господь Иисус принимает волю Отца, связанную именно с предстоящими страданиями и смертью; Он соглашается на смерть.

В параллельном месте, в Евангелии от Матфея, указанный переход от некоторого желания удаления от смерти к принятию страданий и смерти является более ощутимым. В первой молитве Христа чувствуется борение с естественным страхом перед смертью: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф.26:39). Во втором и третьем случаях Он молился о том же, что и раньше, но уже с другим чувством:«Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф.26:42.) – последовала перемена: вместо прямой молитвы об удалении чаши страданий звучит убеждение в святой необходимости креста в настоящем виде и в настоящее время.

Представленный смысл евангельского отрывка опровергает мнение мусульманина, автора разбираемой статьи: Господь Иисус Христос не пытается избежать смерти, а, наоборот, соглашается и устремляется к ней, чтобы исполнить волю Отца, которая так ясно обозначена в пророчестве 53 главы книги пророка Исаии: «Слова Гефсиманского моления стали одним из самых сильных аргументов для доказательства присутствия человеческой воли во Христе. Преп. Максим указывает на направление движения человеческой воли Спасителя, которое из состояния естественного страха, преодолев его, стремится к спасительным для нас страданиям. Иными словами Спаситель по Своему человечеству хочет нашего спасения, и свободно принимает смерть, чтобы нас спасти»[118]. Представленное пояснение подтверждается еще одной цитатой Священного Писания, где видно, что Спаситель принял ту «чашу» страданий, которую должен испить: «Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его» (Иоан.18:11) – момент, когда Христос встал на путь страданий.  В другом месте Священного Писания находим пророческие слова Христа о Его будущих страданиях и смерти: «Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним: вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет» (Мк.10:32-34). Не вполне правильно поняв смысл слов Спасителя о Его крестной смерти, апостолы Иаков и Иоанн Заведеевы просили дать им сесть у Христа, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Его (Мк.10:35). В ответ Господь впервые говорит о «чаше страданий»: «Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк.10:38).

Лопухин А.П. комментирует: «Спаситель указывает, что ученики не знают и не понимают, в чем заключается Его истинная слава и Его истинное владычество и царство. Это — слава, владычество и царство раба Иеговы, предающего Себя в жертву для искупления человечества. Златоуст выражает это хорошо, так перифразируя речь Спасителя: «вы напоминаете Мне о чести и венцах, а Я говорю о подвигах и трудах, вам предлежащих». В сущности, в словах матери сынов Зеведеевых и их самих содержалась просьба о допущении к страданиям, которые предстояли Христу, и о которых Он уже говорил раньше. Поэтому реальный смысл просьбы был страшен; но ученики не подозревали этого. Спаситель, в полном согласии с только что преподанным сообщением, или, лучше, учением (Мф. 20:18, 19), разоблачает истинный ее смысл. Он указывает на чашу, которую Ему предстояло пить (Мф. 26:39), которую псалмопевец (Пс. 114:3) называет болезнями смертными, муками адскими, теснотою и скорбью (на эти тексты указывает Иероним в своем толковании 22 стиха)[119]. 

Таким образом, наше кропотливое исследование показало, что мусульманин Кирилл-Джабраил ошибся в интерпретации 90 псалма, оценивая его текст как пророчество об Иисусе Христе. Он не уловил и «тонкого» смысла Гефсиманского борения, повествование о котором является свидетельством о волевом согласии Человека Иисуса Христа идти на смерть ради спасения верных Ему людей. Ошибка мусульманина, прежде всего, кроется в непонимании христианского Священного Писания – не только его смыслов и значений тех или иных библейских сюжетов, но Кирилл вряд ли сможет правильно ответить, что есть Священный текст христиан. Любой последователь Мухаммада оценивает Библию, исходя из своих коранических представлений о писании, которые, в свою очередь, не имеют ничего общего с библейскими критериями истинности Священного Текста. Критика мусульман всегда найдет почву для осуждения текста Библии, не соответствующего тому, как и что написано в Коране. В свою очередь, и христиане не могут признать заявленное исламом происхождение Корана, противоречащего всему корпусу библейских текстов.

Евангелие  - авторитетное свидетельство Распятия Иисуса Христа.

Как было сказано выше, субъективная, а от того ошибочная оценка библейских текстов позволила автору разбираемой статьи найти выход из возможного затруднительного положения – в случае, если доводы мусульманина окажутся опровергнуты христианской стороной межрелигиозного диалога. Необходимо просто не признать авторитетность существующего текста книг Библии, чтобы отмести любую попытку христианина указать на ошибочность критического исследования священных текстов Церкви. Именно подобным образом Джабраил и поступает: явное свидетельство Нового Завета о распятии Господа Иисуса Христа пренебрегается им по причине отсутствия у мусульман доверия к существующему тексту Евангелия или иных книг Библии.

Чтобы не признать очевидное, автор «шокирующей» статьи приводит 4 особенности Евангелия, выявленные им при исследовании вопроса о распятии Господа Иисуса Христа:

Джабраил: «1 — Анонимность 4 евангельских текстов, исследователи убеждены, что эти текста не принадлежали апостолам».

Проблема авторства 4 книг Евангелия известна давно – начиная с XVIII века, исследователи библейских текстов выдвигали многочисленные гипотезы их происхождения, противоречащие или имеющие «зерно» объективности, но Церковь продолжает приписывать новозаветные книги конкретным авторам, исходя из сохраняющегося в ней Священного Предания. Подобная кажущаяся «ретроградность» Церкви объясняется тем, что ее представления о Писании таковы, что имя автора той или иной книги не имеет никакого значения в определении авторитетности или каноничности самого текста. Именно Церковь создала Священное Писание из сохраняющегося в ней Священного Предания: по сути, именно Церковь в лице святых евангелистов является со-автором Евангелий, каноничность которых определяется ею же по обозначенному выше принципу.  «Но как бы мы не решали этот вопрос – признавая апостольское происхождение, или отрицая его, наше решение ни в коем случае не влияет на вероучительную каноничность и на апостольский авторитет разбираемого текста. Потому как, в конечном счете, ортодоксальность текста, а значит и принадлежность его к апостольской традиции, определяется не наименованием автора. Основными критериями являются: 1) соответствие текста основополагающим вероучительным парадигмам, воспринятым Церковью от Господа Иисуса Христа, святых апостолов и их учеников; 2) историческая практика церковной жизни, которая либо подтверждает, либо отвергает истинность, т.е., опять-таки, тождество изначальному Преданию, вероучительной концепции рассматриваемого литературно-богословского сочинения[120]. Очень метко по этой проблеме высказался в свое время, обсуждая вопрос происхождения Послания к Римлянам, А.С. Хомяков: «Пусть бы сегодня удалось доказать, что Послание к Римлянам принадлежит не апостолу Павлу; Церковь сказала бы: «Оно от меня!»[121] Исследователь Священного Писания продолжает: «Но в какую бы сторону по этой проблеме мы не склонялись, то или иное решение не может никаким образом повлиять на вероучительную авторитетность данной книги Нового Завета. О том же писал в своих лекциях по Евангелию от Матфея епископ Кассиан (Безобразов): «Для нас вопрос о подлинности Евангелия от Матфея не имеет существенного значения. Писатель нас интересует, поскольку его личность и условия его служения могут объяснить написание книги». Потому что автор Евангелия от Матфея, как признавала и признает вся Церковь во все времена, был вдохновлен Духом Божиим. И содержание этого чрезвычайно полезного, интересного, а в чем-то даже загадочного (взять хотя бы проблему композиционной структуры) сочинения отражает именно апостольское учение. Последнее же могло вполне восходить к гипотетически существовавшим записям речений Христа, которые мог, что вполне возможно, сделать никто иной, как апостол Матфей»[122].

Джабраил: «2 — Все 4 Евангелия описывают распятие и воскресение по-разному, следовательно, информация была передана не из первых уст».

Необходимо отметить, что мусульманин выдвигает необоснованную «особенность» евангельского текста. Любой человек имеет в своей памяти случай, когда свидетели одного и того же события описывали его по-своему, с дополнениями и комментариями, незамеченными иными очевидцами, но каждый из рассказчиков сходился в одном важном и принципиальном, что являлось сутью их свидетельства. Если же мы обратим внимание на описанное евангелистами Распятие Господа Иисуса Христа, то не найдем в повествовании того, что могло бы нас убедить в истинности мнения мусульман, утверждающих, что вместо Христа распяли кого-то иного. Как раз наоборот, свидетельства нескольких человек, отличающиеся лишь в мелких деталях и подробностях произошедшего события, будут более ценными, чем слова, сказанные как под «копирку» и вызывающие подозрения в сговоре их возвестивших.

Можно было бы согласиться с доводом мусульманина, если бы один евангелист описывал распятие Христа, второй – распятие Иуды, третий  - Симона Киринеянина, а четвертый и вовсе свидетельствовал бы о том, что никакого распятия не было: «Конечно, довольно было и одного, но чтоб истина обнаружилась яснее, дозволено написать четырем. Ибо когда видишь, что эти четверо не сходились и не сидели в одном месте, а находились в разных местах, и между тем написали об одном и том же так, как бы то было сказано одними устами, то как не подивишься истине Евангелий и не скажешь, что евангелисты говорили по внушению Св. Духа! Не говори мне, что они не во всем согласны. Ибо посмотри, в чем они не согласны. Сказал ли кто-нибудь из них, что Христос родился, а другой: «не родился»? Или сказал ли кто из них, что Христос воскрес, а другой: «не воскрес»? Нет, нет! В необходимом и важнейшем они согласны. А если они в главном не разногласят, то чему дивиться, что они по-видимому разногласят в неважном; ибо из того, что они не во всем согласны, наиболее видна их истинность. Иначе о них подумали бы, что они писали, сошедшись вместе или сговорившись друг с другом. Теперь же кажется, что они не согласны, потому что то, что один из них опустил, написал другой» - подсказывает нам верную мысль блаженный Феофилакт Болгарский[123].

Однако все евангелисты свидетельствуют об одном и том же, как и иные апостолы: на Кресте был распят именно Господь Иисус Христос; Воскрес из мертвых именно Спаситель мира, Раб Господень: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян.2:32) – апостолы были действительными и авторитетными очевидцами описанных в книгах Нового Завета важнейших событий.

Джабраил: «3 — Евангелие описывает, что, когда Иисуса схватила стража, то все апостолы разбежались, а, следовательно, они не были очевидцами распятия Иисуса» - мнение мусульманина, пытающегося указать на возможность спасения Иисуса от распятия.

Действительно, в момент нападения стражников на Иисуса Христа, молившегося в Гефсиманском саду, апостолы разбежались, но они были свидетелями того, что «отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев» схватил их Божественного Учителя. Апостол Петр даже попытался защитить и спасти Христа: «Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:10-11).

Два апостола – Петр и Иоанн Богослов – постоянно сопровождали Иисуса Христа: «За Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик; ученик же сей был знаком первосвященнику и вошел с Иисусом во двор первосвященнический. А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице, и ввел Петра» (Ин.18:15-16).

Один из апостолов, под которым понимают Иоанна Богослова, был не просто свидетелем Распятия Господа Иисуса Христа, но он стоял при кресте, то есть возле места казни. Более того, апостол был не один, но с еще ценными свидетелями крестных страданий именно Иисуса  - Дева Мария, которая, как Мать Христа, не могла Его ни с кем спутать, а также возле креста стояли жены-мироносицы, ученицы Божественного Мессии: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина. Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя!» (Ин.19:25-27) – достаточное число авторитетных очевидцев распятия, чтобы утверждать: на кресте висел именно Иисус Христос, а не кто-то иной, неузнанный.

В дальнейшем евангельском повествовании мы узнаем, что безжизненное тело именно Иисуса Христа было снято двумя тайными Его учениками, надо полагать, в присутствии апостола Иоанна Богослова, Девы Марии и остальных жен-мироносиц: «После сего Иосиф из Аримафеи - ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев, - просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил. Он пошел и снял тело Иисуса. Пришел также и Никодим, - приходивший прежде к Иисусу ночью, - и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко» (Ин.19:38:42).

В первый день недели Мария Магдалина и остальные ученицы Христа пошли ко гробу, чтобы помазать тело ароматами. Когда было обнаружено, что камень от гроба отвален, а тела Господа в пещере нет, то были оповещены апостолы Петр и Иоанн Богослов, самостоятельно прибежавшие ко гробу: «В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба. Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его. Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый. И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел во гроб. Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие» (Ин.20:1-6). Из приведенного повествования можно уяснить, что и апостолы и жены-мироносицы знали, где лежит тело, они присутствовали при погребении именно Иисуса Христа.

Воскресший Господь Иисус Христос явился десяти апостолам и показал им раны, нанесенные при распятии: «В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа» (Ин.20:19-20) – десять апостолов увидели на теле Своего Учителя доказательства Его распятия, смерти, а значит – Воскресения.

Апостол Фома, отсутствовавший на первой встрече, не только видел раны на теле, но осязал их: «Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин.20:24-27). 

Таким образом, евангельский текст опровергает точку зрения мусульманина, утверждающего, что не было авторитетных очевидцев распятия Христа. Апостол Иоанн Богослов, Мать Иисуса Христа, Мария Клеопова, и Мария Магдалина были свидетелями самого распятия. Вместе с ними Иосиф Аримафейский и фарисей Никодим снимали с креста тело Иисуса Христа и  погребли Его в пещере. Все апостолы получили вещественное подтверждение распятия и смерти своего Учителя, явившегося им после Своего Воскресенияи показавшего раны на Своем теле.

Джабраил: «4 — Мы должны учитывать пророчества Иисуса ПЕРВОСТЕПЕННО, и предпочитать слова Иисуса тем догадкам людей, которые писали Евангелия позднее, спустя 10-40 лет».

Весьма странное заявление, граничащее с абсурдом. Мусульманин не доверяет евангельскому тексту, якобы передающему противоречивые сведения о распятии Иисуса Христа, и, возможно, написанному не апостолами, но желает «опереться на те слова» Иисуса Христа, которые записаны не апостолами в «противоречивом» евангельском тексте. Кириллу-Джабраилу стоит самому разобраться: либо он доверяет евангельскому тексту, либо нет. Если все же Кирилл признает, что историю о «вознесении Иисуса на храм и разговоре с сатаной» слышали евангелисты, записавшие текст, прочитанный мусульманином, то необходимо признать, что авторами ныне существующих Евангелий являются сами апостолы Господа Иисуса Христа.

Доверие автора разбираемой статьи к определенной евангельской цитате со словами Христа основывается исключительно на том, что указанный текст хорошо согласуется с ошибочным субъективным мнением мусульманина по поводу пророчества 90 псалма. Когда Кирилл поймет ошибку своей интерпретации, то и указанный текст, которому он пока весьма доверяет, окажется вдруг «искаженным, противоречивым, принадлежащим анонимным авторам». В данный момент последуем совету мусульманина, написавшего: «надо опираться на те слова, которые евангелисты слышали лично от Иисуса», - и определим, что на самом деле услышали евангелисты, когда Христос говорил о Своей смерти.

·        Иисус Христос возвещает о скорой Своей смерти.

«Евангелисты слышали лично от Иисуса» следующие слова:

«И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мк.8:31; см. также: Лк.9:22).

«учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк.9:31).

«Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились» (Мф.17:22-23; см. также: Лк.24:6-7).

«Подозвав двенадцать, Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним: вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет» (Мк.10:33-34; см. также: Мф.20:18-19; Лк.18:31-33).

«Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк.10:45).

«Но Иисус сказал: оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете. Она сделала, что могла: предварила помазать тело Мое к погребению» (Мк.14:6-8).

«ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:28; см. также: Мк.14:24).

«И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы. По воскресении же Моем, Я предваряю вас в Галилее» (Мк.14:27-28).

«вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф.26:2).

«приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению;…» (Мф.26:7-12)

«Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада» (Мф.26:31). Вспомним пророчество: «поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы!» (Зах.13:7).

«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Иоан.3:14) – здесь речь идет о вознесении на кресте[124]. 

«И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (Иоан.12:32-33).

Иисус в момент нападения на Него стражников в Гефсиманском саду прямо говорит, что эти события должны быть исполнены, как написано в Писании: «или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мф.26:53-54) - о чем Он и сказал перед самою смертью на кресте: «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Ин.19:30).

Услышав «лично» от Иисуса Христа пророчества о Его распятии и став свидетелями крестных страданий и Воскресения Его, апостолы возвещали миру: «Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян.2:36); «то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав» (Деян.4:10); «которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1Кор.2:8); «и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Откр.11:8).

Достаточное количество цитат, являющихся личным пророчеством со стороны Господа Иисуса Христа, служат той самой опорой, подтверждающей распятие именно Мессии, а не кого-то другого - подставного человека. Поэтому Кириллу-Джабраилу следует последовать своему же слову и признать эти пророчества и истинность смерти Христа на кресте.  

Таким образом, мы определили, что свидетельства Евангелий о распятии Иисуса Христа являются истинными и авторитетными. Никакие мнимые «особенности» текстов, ошибочно выявленные мусульманином, не способны опровергнуть очевидное – Благую Весть о смерти и Воскресении Спасителя мира. Возможная анонимность Евангелий не лишает их богодухновенности и принадлежности Священному Преданию. Каждый евангелист описывает распятие именно Христа, а не иного человека. Апостолы, в лице некоторых из них, были свидетелями страданий, смерти на кресте Господа Иисуса Христа, Его снятия с креста и погребения, и все апостолы удостоверились в Его Воскресении из мертвых через осязание телесных ран от гвоздей и копия. Многочисленные пророчества, исходившие из уст Божественного Учителя, являются истинными, так как явно исполнились во Христе, что удовлетворяет библейским критериям истинности провозвестия. 

Коран, противоречащий пророчествам Ветхого Завета, не имеет Божественного происхождения.

В ходе исследования вопроса истинности пророчества 53 главы книги Исаии - в контексте действительного распятия Господа Иисуса Христа - мы определили основные ошибки в суждениях мусульманина Кирилла, не позволившие тому понять совокупный смысл всей Четвертой песни Раба Господня. Данное пророчество Ветхого Завета в мельчайших деталях исполнилось в Господе нашем, но в книгах еврейского Писания мы можем найти и иные пророчества, удостоверяющие нас в правоте христианской стороны межрелигиозного диалога.

Например, пророк и царь Давид настолько ясно пророчествовал о страданиях Мессии, что складывается впечатление о непосредственном присутствии того на казни Иисуса, если бы мы не знали об огромной временной разнице между периодом расцвета Израиля и земной жизни Господа. Обратите внимание на текст 21 псалма:

8 «Боже мой! Боже мой! [внемли мне] для чего Ты оставил меня? … Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: 9 `ОН УПОВАЛ НА ГОСПОДА; ПУСТЬ ИЗБАВИТ ЕГО, ПУСТЬ СПАСЕТ, ЕСЛИ ОН УГОДЕН ЕМУ'. 10 Но Ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей…. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. 17 Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, ПРОНЗИЛИ РУКИ МОИ И НОГИ МОИ. 18 Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; 19 ДЕЛЯТ РИЗЫ МОИ МЕЖДУ СОБОЮ И ОБ ОДЕЖДЕ МОЕЙ БРОСАЮТ ЖРЕБИЙ» - приведенные слова можно сравнить:

Марк 15:29-30: «Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм, и в три дня созидающий! спаси Себя Самого и сойди со креста»

Лука 23:33: «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону»
Матфей 27:35: «Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий».

Пс.21:9-й стих: «Он уповал на Бога – пусть избавит его».Эта фраза буквально была употреблена иудейскими первосвященниками и книжниками, Евангелие от Матфея 27:43: «уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын». 
Пс.21:2-й стих: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?», – так воскликнул Господь перед Своею смертью – см. у Матфея 27:46: «а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?».

Пророк Исаия записал следующие подробности о страданиях Мессии, которые тоже буквально исполнились. Речь идет в первом лице: «Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего… Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои – поражающим, лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне, поэтому Я не стыжусь» (Ис. 50:4-11), сравните с тем, что написано у евангелиста Матфея: «Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам» (Мф. 26:67).

Пророк Захария пишет: «Вот, Я привожу раба Моего, Отрасль. Ибо вот тот камень, Который Я полагаю перед Иисусом, на этом одном камне – семь очей, вот я вырежу на нем начертание его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грехи земли сей в один день… и воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают о единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце… В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (Зах. 3:8-9; 12:10-13:1).

Всех перечисленных доказательств из действительного Священного Писания достаточно, чтобы с уверенностью заявить о распятии Иисуса Христа; заявить, что автор Корана и мусульмане лгут, отрицая исторический факт, и тем самым свидетельствуют о человеческом происхождении самого Корана, как и ислама. 

·        Распятие – версии мусульман.

Представим аят Корана, противоречащий истинному Божественному Откровению: «…и сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его (или не убивали его с уверенностью). О нет! Это Аллах вознес его к Себе, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (Коран 4:157-158).

Выразим примечательное мнение кораниста и арабиста Тауфика Ибрагима, который пишет по поводу аята 4:157 следующее:

«О распятии же Иисуса повествуют все четыре версии Евангелия как о свидетельстве учеников Иисуса, но не самого Бога. А под «Евангелием» в строгом смысле слова следует понимать Слово Божье, провозглашенное Иисусом. Поэтому и здесь дело не связано с фальсификацией самого текста Божьего Писания.

Свидетельства Корана можно понять в смысле отрицания распятия/убийства Иисуса. Но для адекватной интерпретации этого отрицания принципиальную важность имеет контекст данной полемики. Ведь Коран ведет спор на сей счет не с христианами, а с иудеями. И отрицание распятия, скорее, служит защитой христианства от тех иудеев, которые называли Иисуса сыном блудницы, отвергали его посланничество и усматривали в предании его «позорной» (с их точки зрения) смерти на кресте доказательство его «самозванства». Поэтому и сказано в Коране: «[Иудеи были прокляты Богом за то], что они возвели на Марию навет великий, и за такие слова их: «Мы убили Мессию, Иисуса, сына Марии, [якобы] посланника Божьего». Воистину, они не убили его, не распяли они его: сие только им показалось… (4:156–157)[125].

Другими словами, автор Корана, по мнению кораниста, отрицает распятие Иисуса Христа лишь для того, чтобы лишить иудеев основания обвинять Его в «самозванстве». Однако, естественно, авторитетные комментаторы писания мусульман не согласятся с приведенной точкой зрения ученого, что подтвердят их тафсиры к Корану. Рассмотрим один из них.

Имадуддин Абуль-Фида Исмаил ибн Умар ад-Димашки, известный как Ибн Касир, комментируя аяты 4:156-157, пишет следующее:

"О ты, которому ниспослано напоминание! Ты ведь - одержимый!» (15:6)

Иудеям было известно, что пророк Иса (мир ему) был послан с ясными знамениями и руководством, но они позавидовали тому, что Аллах даровал ему пророчество и удивительные чудеса. Он исцелял слепого (или лишенного зрения от рождения; или обладающего слабым зрением) и прокаженного и оживлял мертвых с позволения Аллаха. Из глины он изготавливал подобие птицы, дул на него, и оно становилось живою птицей с дозволения Аллаха, так, что все могли видеть, как она летает. Он также совершил множество других чудес по воле Аллаха, но они, не смотря на это, обвинили его во лжи, противились ему и старались причинить ему неприятности по возможности. 

Они доставали его до такой степени, что он уже не проживал с ними в одном городе, он был вынужден постоянно путешествовать со своей матерью. Но даже это им показалось недостаточным, и они пожаловались правителю Дамаска, который был многобожником из числа звездопоклонников-греков. Они довели до его сведения, что в Иерусалиме некий человек сеет смуту среди людей, распространяет заблуждения по поводу царя и его поданных. Царь разгневался и написал своему наместнику в Иерусалиме, чтобы упомянутого смутьяна поймали, распяли и надели ему на голову терновый венок, дабы уберечь народ от его зла. Когда это письмо дошло до наместника Иерусалима, он, дабы выполнить приказ, пошёл с группой иудеев в дом, в котором находился Иса (мир ему) со своими двенадцатью (или тринадцатью) сподвижниками. Есть мнение, что их было семнадцать. Это было в пятницу вечером, т.е. в ночь на субботу. Они окружили его,  и когда он понял, что они неизбежно войдут к нему, или ему придётся выйти к ним,  он сказал своим сподвижникам: «Кто из вас согласен принять мой облик, тот будет моим спутником в раю». Когда один юноша вызвался на это дело, то будто бы Иса (мир ему) посчитал его слишком молодым для этого. И когда он призвал второй и третий раз и увидел, что не вызывается никто, кроме этого юноши, он сказал ему: «Значит ты будешь им». И тогда Аллах накинул на него облик Исы (мир ему), словно это он в точности, а в крыше дома образовалась брешь, Ису (мир ему) охватил сон, и он был вознесён на небо. Именно в том состоянии Аллах сказал ему:

 «О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе. (3:55) и тогда эта группа сподвижников вышла из дома. Когда солдаты увидели того юношу, то подумали, что это Иса (мир ему), схватили его и распяли его ночью и надев ему на голову венок из колючек. Иудеи тогда объявили, что это они постарались дабы он  был распят и стали гордиться этим. Этому поверили группировки христиан из-за их  невежества и недостатка разума, не смотря на то, что все кто находился в доме, видели вознесение Мессии сына Марйам. Однако, остальные, кто не присутствовал при этом, поверили  словам  иудеев, что они распяли его»[126].

 Представим «Аль-Мунтахаб фи тафсир аль-Куран аль-Карим» - толкование, предложенное Министерством вакуфов Египта:

      «4:157. Гнев Аллаха обрушился на них за их ложь: они говорили, что будто бы убили Ису, сына Марйам, посланника Аллаха. Но он не был убит ими и не был распят, как они измышляли. Им всё это лишь представилось. Они думали, что убили и распяли самого пророка. На самом деле они убили и распяли другого, похожего на Ису. Потом они сами спорили – убит был Иса или другой. Они все пребывают в сомнении об этом. У них нет об этом никакого знания, а есть только предположения. Они не были уверены, что убили именно его. Они его не убили»[127].

Можно с уверенность предположить, что рассказ о вознесении Иисуса Христа, записанный Ибн Касиром, сочинил человек с неразвитым сознанием при ещё меньших знаниях, мыслящий грубо-материалистически. Но вероятнее всего, этот нелепый миф был продуктом творчества многочисленных пересказчиков, постепенно прибавлявших в первоначальную версиюсвои собственные домыслы и лживые сведения.

 Трудно представить: Иса позволил погибнуть невинному юноше, подставив того, заменив себя на несчастного. Так поступают только трусы. В действительности Иисус Христос не мог так поступить в принципе. Он по любви к людям пошел на муки и смерть, на которые Его приговорили первосвященники и народ иудейский: не юношу, а именно Иисуса Христа распяли - вот жертвенный подвиг любви, который непонятен мусульманам и отвергается ими. Об этом свидетельствуют и ветхозаветные пророки, и апостолы, описавшие рассматриваемые события. Подобный тафсир, на который, видимо, указывает автор статьи, только подтверждает мифологичность мусульманских рассказов. 

Тафсир ибн Касира и сходные с ним комментарии наводят еще на одну мысль, указывающую на абсурдность мусульманской версии спасения Исы от распятия. Исходя из содержания представленного комментария к Корану, выходит, что апостолы, бывшие свидетелями преображения юноши и вознесения Исы, проповедовали о распятом Христе, добровольно отдавая свои жизни за заведомую ложь. Мусульмане пытаются убедить христиан в том, что Иса стал виновником невинной смерти молодого человека, сбежал, как трус, от своих гонителей, а апостолы, зная о спасенном Исе, решили проповедовать его распятие до мученической смерти. Нет, в подобную безумную выдумку мусульман не будет верить христианин.

Можно подумать, что возможное предположение о спасении Иисусаот смерти на кресте, принадлежит человеку, желавшему избежать такой же участи при проповеди своего учения среди аудитории, не всегда приветствовавшей новое воззрение благосклонно и с должным почтением. Мысль о вознесении Иисуса живым, избежавшим смерти, является плодом человеческого ограниченного представления, сложившегося от около-библейских и еретических рассказов, услышанных указанным человеком во время общения с иудеями и представителями иных религиозных воззрений, распространившихся на задворках двух империй – персов и греков. Думаю, непредвзятому уму понятно, что речь идет о Мухаммеде, который, наряду с Зейдом и Османом, является автором Корана. 

Вернемся к тексту тафсира ибн Касира - той его части, где дается характеристика «юноше», заменившему собою Ису. Скорее всего, автор предполагает, что из 12 апостолов тот был самым юным и крепко любящим Христа, раз только он - единственный, кто вызвался спасти своего учителя. Кроме того, описанная обстановка: дом, где собрались Иса со своими сподвижниками, окружение дома стражниками и арест – напоминают нам события Тайной Вечери и арест Господа Иисуса Христа в Гефсиманском саду после пасхальной трапезы. Принадлежность юного человека к апостолам Христа принимается и автором разбираемой нами статьи: «самой известной версией считается версия Ибн Аббаса, сподвижника Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, что один из апостолов Иисуса принял облик Иисуса и был распят вместо него и пострадал как мученик» - пишет Кирилл-Джабраил. Попробуем определить, кого мог иметь в виду ибн Касир, передавая рассказ о «чудесном» спасении Исы от распятия?!

Из всех присутствовавших на пасхальной трапезе апостолов был только один юный ученик Господа Иисуса Христа – апостол Иоанн Заведеев, впоследствии названный Богословом. Священное Предание свидетельствует о его юности на момент событий, описанных Евангелием: блаженный Иероним, основываясь на древнем предании (historiaeecclesiasticaetradunt), говорит, что святой Иоанн был призван к апостольскому служению в юношеском возрасте[128]; св. Григорий Великий, св. Павлин Ноланский, св. Амвросий Медиоланский, св. Иларий, блаж. Августин, Захария Хрисополитанский и другие утверждают, что он был самым младшим среди двенадцати апостолов[129]; На основании некоторых мест сочинений св. Епифания Кипрского, Иринея Лионского, Климента Александрийского, Евсевия Памфила, св. Иоанна Златоуста, блаж. Феофилакта и др. можно думать, что они относили время призвания Иоанна к очень ранним годам его жизни[130]. По свидетельству апокрифической новозаветной литературы, Иоанн был избран в число учеников Спасителя, будучи очень молодым[131]. По свидетельству сирийских апокрифов, Иоанн был даже юношей и в то время, когда он проповедовал в Ефесе и когда в первый раз выслушал просьбу малоазийских христиан написать им свое Евангелие[132].       Многие другие считают Иоанна значительно юнее Спасителя и, следовательно, относят время призвания его к юношескому возрасту[133]. В приведенных ссылках можно видеть отголосок общего мнения христиан того времени о призвании Иоанна в раннюю пору его жизни. Принимая во внимание то обстоятельство, что Иоанн дожил до времени императора Трояна, время его избрания в число постоянных учеников Спасителя действительно нужно приблизительно относить к очень раннему возрасту: 16 – 23 годам[134].

В Священном Писании мы находим подтверждение, что апостол Иоанн Богослов был любимым учеником Христа: «… Иоанн резко выделяется из ряда всех своих собратий апостолов. В этой душе было много особенных, совершенно оригинальных черт, что его невозможно смешать ни с кем; только он один из двенадцати апостолов, один из семидесяти, один из многих тысяч людей назывался «возлюбленным учеником» Спасителя (Ин.13:23; Иоан.19:26; Иоан.20:2; Иоан.21:7; Иоан.21:20), только он один был избраннейшим из избранных апостолов[135].

Исходя из представленной характеристики апостола Иоанна Богослова, мы можем с большим основанием предположить, что его образ совпадает с образом юноши, описанным в тафсире ибн Касира, но за исключением одного определяющего момента: апостол Иоанн Богослов  - единственный ученик Христа, доживший до глубокой старости и умерший по естественным причинам: «Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его» (Ин.21:20-24)[136]. Авторы «предания», записанного в тафсир, говорят о распятии того апостола, который, на самом деле, не был распят и дожил до глубокой старости. Произведенное нами исследование обличает мусульман как выдумщиков, пожелавших ложью найти основание для нелепого коранического учения о вознесении живого Исы, избежавшего смерти на кресте.

Среди мусульман бытуют и иные мнения, касающиеся лица, распятого вместо Иисуса Христа. Так, Кирилл-Джабраил приводит слова библеиста Брюса Мецгера о «христианине» Василиде, считавшем, что распяли Симона Киринеянина, несшего крест Христов на Голгофу. При этом в словах мусульманина мы находим очередное абсурдное заявление: «есть исторические документы, которые показывают, что были общины среди первых общин Христиан, которые не верили в распятие. Об этом пишет известный общепризнанный библеист и «отец новозаветной текстологии» Брюс Мецгер:

«У Иринея мы узнаем (Против ересей I. 7, 2; III. 18, 6), что Василид отрицал реальность страданий Иисуса на кресте. На своем пути к Голгофе Иисус передал крест Симону Киринеянину…»

Нам придется охарактеризовать личность Василида, чтобы понять, насколько серьезно ошибается автор разбираемой статьи. Для этого мы представим его учение, чтобы определить существенную разницу между таковой и учением Церкви. Именно таким образом мы определим, что данное историческое лицо не может называться христианином и приписываться к раннему христианству.

Василид был гностиком второго века, когда гностицизм после знакомства с христианством претерпевал некий расцвет. Как до этого паразитируя на иудаизме, указанное ложное учение находило в христианстве «пищу» для различных лживых учений, грозящих Церкви различными бедами и нестроениями.  Гностическое учение Василида представлено в трудах св. Ипполита Римского, св. Иринея Лионского и Климента Александрийского:

«Во главе стоит единое, нерожденное. Отец всего. Путем эманации от него исходит ряд эонов: Нус, Логос, София и др., а затем уже из них проистекают «начала, власти и ангелы». Эти ангелы сотворили первое небо и его обитателей, те, в свою очередь, опять-таки через эманацию, создали второе небо и т. д. Так последовательно было создано 365 небес. Глава или архонт небес назывался Абрасакс.

Затем главный архонт задумал подчинить иудеям все другие народы, но этому воспротивились прочие ангелы, вследствие чего началась война. Нерожденный, неименуемый отец посылает своего первородного (зона) Нуса Христа, «чтобы освободить верующих в него от власти мироздателей». Христос явился в образе простого человека, будучи, однако, бестелесной силой, способной изменяться как угодно по собственному желанию. Благодаря этому Христос избег крестных страданий. Вместо него страдал Симон Киринейский, всем же казалось, что это Христос. Между тем, Христос невидимо вознесся к Отцу. Те, кто знают это, освобождаются от власти создателей дольнего мира, ибо им ведомо домостроительство нерожденного Отца. Кто же верует в Христа распятого, тот остается рабом демиургов. Василид вполне последовательно допускал спасение лишь души, но никак не тела»[137].

«…вначале всего Василид полагал «ничто». «(Оно) было, когда ничего не было; но это “ничто” не было чем-то из сущего, но абсолютное ничто. Когда же говорится “было”, то это означает, что не было ничего. И это нельзя даже назвать “неизреченным”, ибо то, чего нельзя определить, как-то все же должно быть. Таким образом, это даже не неизреченное,… выше всякого имени и обозначения… Когда ничего не было — ни хаоса, ни субстанции, ни не-субстанции, ни простого, ни сложного, ни бездушного, ни осязаемого, ни человека, ни ангела, ни бога, — словом, ничего, о чем можно было бы говорить, как о сущем,… тогда не-сущий бог захотел создать мир». Но это «захотел» также требует пояснения, поэтому прибавляется: «(захотел) без мысли, без чувства, без желания, непреднамеренно, бесстрастно…». Однако, это еще не есть наш мир, но мир «непротяженный, бескачественный, космическое семя». Семя это, впрочем, потенциально заключало в себе все. Таким образом, не-сущий бог создал не-сущий мир из не-сущего, бросив семя, зерно, содержащее в себе все многообразие и многоразличие мира.

Чтобы пояснить свое учение о происхождении не-сущего мира от не-сущего бога, Василид должен был опереться на такое довольно шаблонное по тем временам понятие, как «выделение» (т. е. эманацию). Но если ранее, в своих отрицательных определениях Василид старался быть неуловимым, то теперь, употребив обычное и определенное выражение «эманация», был вынужден ответить на естественные вопросы: что это была за эманация и во что она происходила, т. е. какой потребовался богу материал, чтобы создать мир… «Он сказал и было… как говорит Моисей: да будет свет и был свет». Откуда же был свет? Из ничего: «не написано — откуда, но это только из голоса говорящего; говорящего не было, и происшедшего не было. Из не-сущего произошло семя мира. Так как в основе всего лежит семя, заключающее в себе все (панспермия), то не следует допытываться: откуда. Ибо мировое семя заключает в себе все семена, (в том числе) и не-сущее, но предназначенное не-сущим богом явиться». Опять Василид прячется за отрицаниями. В этом нагромождении отрицательных определений проглядывается, несомненно, та мысль, что в понятии о боге невозможны и неуместны никакие ни определения, ни ограничения.

В мировом семени заключено «троякое сыновство», единосущное во всем не-сущему богу, рожденное из не-сущих. При делении первое сыновство оказалось легким, второе — грубым, а третье — нуждающимся в очищении. Первое сыновство быстро, как «перо или мысль», возносится к не-сущему богу. Второе, будучи подражательным, хочет, но не может последовать за первым. Тогда оно создает св. духа, который является связанным с ним, как крылья с птицей. С помощью св. духа второе сыновство возносится и достигает непосредственной близости с первым, а также с не-сущим богом. Но сам дух, который не одной сущности с сыновством, не смог последовать за ним и остался ниже, образовав «твердь», границу между истинным миром и «подмирным». Дух св. издавал благоухание богосыновства, как сосуд после излияния из него драгоценного мирра. Третье сыновство, которое нуждалось в очищении, осталось в семени и начало свою благую деятельность.

Из остальной спермы выделяется «великий архонт», глава мира. Едва явившись, он возносится к тверди, считая ее концом всего. Вообразив, что он — господин, владыка и мудрый устроитель мира, архонт начинает свое творение. Прежде всего, ему не понравилось быть одному, и он создал сына, «более могущественного и мудрого, чем он сам», и посадил его по правую руку; вместе они творят эфирный мир, огдоаду или восьмерицу. Потом из семени выходит другой архонт, слабее первого. Он творит седьмерицу, которая составляет его царство. Он также создает себе сына и также лучшего, чем он сам.

После выделения архонтов и их областей, в мировом семени остается третье сыновство. Оно стремится вверх сквозь ту преграду, которую создал дух, к не-сущему богу. Об этом сказано: «Тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих» (Рим. VIII, 19). «Сыны же, — говорит, — мы духовные (пневматики), обязанные упорядочивать, преобразовывать, направлять и усовершенствовать души, назначенные оставаться в низшей области… Итак, до Моисея от Адама царствовал грех… ибо великий архонт, правящий огдоадой, простиравшейся до тверди, считал себя единственным богом, над которым никого нет; все сохранялось в скрытом молчании. Это тайна, неизвестная ранним родам… Но был еще архонт гебдомады. Он сказал Моисею: “я бог Авраама, Исаака и Иакова”, и имя бога не открылось им (т. е. имя неизреченного бога — архонта огдоады). Через него все пророки говорили о спасении, ибо должно было открыться, что мы дети божий, ради которых стенает тварь и мучается, ожидая откровения.

Пришло евангелие в мир, и оно прошло через начальства, власти и господства и всякое именуемое имя… Оно пришло поистине, хотя ничего не сошло сверху, и блаженное сыновство того блаженного и необъятного не-сущего бога ни в чем не потерпело изъяна, но как индийское масло зажигается огнем на расстоянии, так сын великого архонта огдоады воспламенился светом от блаженного сыновства, находящегося под твердью. Сила и мысли сообщаются сыну великого архонта. Это было евангелие, познание подмирного, о чем не знал великий архонт. Теперь он узнал, что он не есть бог всемогущий, но происшедший, и впал в ужас от того, что раньше этого не знал. Но это был страх, о котором сказано, что он «начало премудрости». Явилась премудрость, сокрытая в тайне. Великий архонт осознал свой грех, как написано: «беззаконие мое я познал и грех мой сознаю, и в нем раскаиваюсь всегда» (ср. Пс. 50,5). Вместе с архонтом покаялась и вся огдоада. Потом евангелие дошло также через сына уже второго архонта и до гебдомады и там произвело такое же действие (евангелие это распространилось повсюду между творениями. О нем узнали и силы, и господства, и триста шестьдесят пять небес, и их великий архонт Абрасакс, имя которого означает 365). После того, как все так произошло, должно было и наше безобразие просветиться; должно было узнать и третье сыновство, остававшееся в безобразии. Об этом и сказано: «по откровению сделалась известною мне тайна» и «я слышал таинственные речи, какие не следует говорить человеку» (ср. 2 Кор. ХП,4). Итак, сошел свет от гебдомады — (он сошел свыше от огдоады к сыну архонта гебдомады) на сына Марии Иисуса. Как сказано: «Дух Св. найдет на тебя… и сила вышнего осенит тебя» (ср. Лук. 1,35). Это есть сила помазанья свыше через демиурга до творения, т. е. до сына. Это для того, чтобы восстановить весь мир, чтобы оставшееся в безобразии сыновство, очищенное, сделалось легчайшим и вознеслось само собою, как и первое. «Все совершается через Иисуса, потому что начаток разделения смешанного — Иисус». Когда мир разделился на огдоаду, глава которой — великий архонт, гебдомаду, глава которой — демиург, творец нижнего мира, и на нашу, тварную область, «было необходимо, чтобы смешение подверглось разделению через Иисуса».

При разделении в Иисусе страдала телесная часть, «принадлежавшая безобразной области, и обратившаяся в безобразное; психическая часть в нем была от гебдомады, к ней же и возвратилась; пневматическая же часть от великого архонта останется при нем, вознесясь в область духа св.». Страдание Иисуса было именно разделением смешанного, а не за кого-либо другого. Когда повсюду произойдет разделение, как и в Иисусе, тогда бог пошлет на весь мир «великое неведенье». Все будет жить согласно со своей природой и не будет стремиться к тому, что противно его натуре. Не будет никакого ни слуха, ни, тем более, знания о том, что чему подчинено. Даже архонты позабудут обо всем. «И, таким образом, произойдет восстановление всего, что было заложено вначале сообразно натуре в семени целого — в свое время». Для каждой вещи существует свое время, как и Спаситель сказал: еще не пришел час мой. Кто это поймет, тот внутренний, пневматический человек в психическом, облачившийся в свою собственную душу»[138].

Василид выражает общее для гностиков космологическое представление о существовании «великого архонта» - демиурга, сотворившего   вселенную и властвующего над ней. Он является главой иных архонтов, удерживающих в заточении содержащуюся в человеке частицу божественного света, препятствуя обретению ею «знания» и возвращению ее в царство света. Поэтому весь тварный мир является единой системой принуждения и оценивается как «тьма», «смерть», «обман» и «зло»[139].

Представленный материал, раскрывающий гностические учения Василида, позволит мусульманину понять ошибочность любого заявления, связывающего гностика с ранним христианством. Ни Евангелие, ни Тора, ни Коран, воспринимающийся мусульманами как «напоминание» о содержании прежних Писаний, не представляют учения, похожие на гностические. Найдется ли хотя бы один мусульманин, способный согласиться с тем, что ранние христиане верили в демиурга, творца всего тварного мира и противостоящего Богу… Василид был еретиком-язычником и к Церкви никогда не имел никакого отношения.

Помимо представленного, необходимо отметить еще одно противоречивое мнение автора разбираемой статьи. Судя по тому, что написано в «шокирующей» статье, Кирилл считает, что апостол Иоанн Богослов, возлюбленный ученик Христа, сопровождавший своего Учители в Его земной жизни, не может являться свидетелем распятия, а гностик Василид, «творивший» в первой четверти II века в Египте, вдруг становится ценнейшим свидетелем того, что Иисуса не распяли. Любой здравомыслящий человек даже не обратит внимания на столь абсурдное мнение человека, утверждающего, что Василид был тем христианином, верным последователем Христа, которому необходимо довериться в вопросе распятия.

Исследование гностических воззрений Василида навело на одно примечательное предположение. Местом жизни гностика был Египет, где проживало немало людей с аналогичными воззрениями, ставших учениками еретика и распространивших рассматриваемое учение по многим областям средиземноморья. С большой вероятностью можно предположить, что последователи Мухаммада могли легко познакомиться с воззрениями василидиан, касающимися распятия, и воспринять их в свое учение. Видимо, по этой причине выдающийся историк Адольф фон Гарнак назвал ислам «трансформацией иудаизма, преображенного гностическим иудео-христианством на арабских землях»[140]. В свете написанного можно указать мусульманам, подвизающимся в критике христианства, на одно важное замечание: Василид жил задолго до рождения Мухаммеда (во 2 веке), а значит – до появления самого ислама. Поэтому мусульманский миф о чудесном избавлении Иисуса от смерти путем подмены Его человеком является плагиатом, «списанным» с более раннего «учения» гностиков. То есть мусульмане воспользовались гностическим учением, связав себя с языческими предрассудками. Это один из примеров привнесений в ислам со стороны прежних религиозных воззрений, имевших распространение на Ближнем Востоке и в Аравии, в области, служившей местом ссылки и убежища для представителей многих еретиков, изгнанных из Византийской империи. В хадисах и тафсирах мусульман мы найдем немалое количество заимствований не только из самого Писания христиан, но даже из апокрифов и иных «человеческих писаний» еретиков.

Одним из заимствований со стороны современных мусульман служит версия о распятии Иуды Искариота вместо Христа. Только это заимствование было произведено даже не с апокрифа, а подделки, распространяющейся под видом древнего апокрифа. Речь идет о поддельном писании - «евангелии от Варнавы», написанном в 16 веке насильственно крещеным мусульманином, бежавшим от испанской инквизиции в северную часть Италии, предположительно в Венецию. В данном подложном документе приводится следующий примечательный миф:

«Выйдя из дома, Иисус уединился в саду для совершения своей молитвы. Он молился, сгибая колени сотню раз, припадая ниц к земле. Иуда, зная место, где находится Иисус со своими учениками, направился к первосвященнику. Придя к нему, он сказал: “Если вы дадите обещанное мне то, этой ночью я выдам в ваши руки этого Иисуса”. Первосвященник спросил: “Сколько ты хочешь?” Иуда ответил: “Тридцать сребряников!” Первосвященник тут же отсчитал деньги и отправил фарисея к правителю и Ироду для сбора воинов. Поскольку они очень боялись волнений среди народа, поэтому собрали целый отряд. Вооружившись, они вышли из Иерусалима с фонарями и светильниками на палках. По мере приближения воинов и Иуды к месту, где находился Иисус, последний слышал, что идет много людей. С опасением, он вернулся в дом, где спали одиннадцать его апостолов. Но Бог, видя опасность, которой подвергается его слуга, приказал своим Ангелам Гавриилу, Михаилу, Рафаилу и Урилу забрать Иисуса из этого мира. Святые Ангелы спустились и забрали Иисуса, пройдя через окно, выходившее на юг. Они вознесли его на третье небо к ангелам, воздающим вечную хвалу Всевышнему. Иуда первым ворвался в комнату, откуда был вознесен Иисус, и где спали одиннадцать его апостолов. Именно тогда достохвальный Господь Наш действовал восхитительно: своей речью и лицом, Иуда стал настолько похож на Иисуса, что мы поверили в это, и на самом деле приняли его за Учителя.

Иуда, разбудив нас, принялся искать Иисуса. Придя в страшное замешательство, мы начали отвечать: “Но ведь это ты, наш Учитель! Ты забыл нас?” Однако, усмехаясь, он отвечал нам: “Вы сумасшедшие? Я же Иуда Искариот!”

Пока он говорил, воины ворвались и схватили его, так как он был очень похож на Иисуса. Что касается нас, то услышав слова Иуды, и, увидев толпу воинов, будучи вне себя, убежали. Иоанн, спавший под покрывалом, проснулся и тоже побежал. Один воин, ухватившись за покрывало, оставил его нагим, но тот спасся, так как Господь ответил на молитву Иисуса и спас одиннадцать апостолов от беды.

Воины схватили Иуду и связали его, насмехаясь над ним, так как он отрицал, что он Иисус. Смеясь над ним, они говорили ему: “Не бойся, Господин, мы пришли, чтобы сделать тебя царем Израиля! Мы связали тебя только потому, что знаем, как ты отказываешься от царства!” Иуда ответил: “Неужели вы лишились рассудка? Вы пришли с оружием и фонарями, чтобы взять Иисуса Назарейского, как вора, а связали меня, чтобы сделать царем, меня, кто привел вас сюда!” Тогда воины потеряли терпение, и избивая его кулаками и ногами, привели в Иерусалим… Первосвященники, книжники и фарисеи, видя, что Иуда не умер под плетью и, боясь, как бы Пилат не освободил его, дали деньги правителю. Получив их, тот выдал Иуду книжникам и фарисеям, как заслуживающего смерти. Вместе с ним они приговорили к смерти на кресте и двух воров.

Они привели его на Голгофу, где вешали преступников. Там они распяли его нагим для того, чтобы люди как можно больше насмехались над ним. Иуда только то и делал, что кричал: “Боже, почему ты оставил меня, ведь злодей сбежал, а меня убивают по ошибке?”

Поистине, его голос, его лицо и образ, так походили на Иисуса, что его ученики и верующие ему люди на самом деле были уверены, что это действительно был он. Некоторые из них оставили учение Иисуса, поверив, что он был лжепророком, и что он совершал чудеса благодаря колдовству. Иисус на самом деле сказал, что он умрет только с приближением Конца Света, а при жизни будет взят на небо»[141].

Прочитав только один представленный отрывок, можно понять, что его автором является человек, бывший мусульманином или хорошо знавший учение последователей Мухаммада. Подобная мысль подтверждается работами исследователей упомянутого псевдо-апокрифа[142].

Заключение.

После тщательного исследования статьи мусульманина Кирилла Вадимовича (Джабраила) можно выделить общую для всех подобных критиков христианства черту, упомянутую в начале нашей апологии…Ради того, чтобы подтвердить правдивость своих воззрений, мусульманин готов обратиться к пренебрегаемому им Священному Писанию христиан, воспринимаемому в иных случаях «искаженным», «измененным», «отличающимся от некоего оригинального текста, ниспосланного Исе». При указанном обращении необходимый текст выдергивается из смыслового контекста, искажается этот самый смысл и выдается как доказательство правоты коранической версии того или иного события, первоначально описанного в Библии. Критические суждения, основанные на подобной «халтурной» работе, кажутся столь абсурдными и заурядными, что первоначально не обращают серьезного внимания со стороны возможного апологета христианства.

Столь ненаучный принцип исследования был применен и автором обсуждаемой статьи в отношении ветхозаветного пророчества книги Исаии, 53 главы. Кирилл-Джабраил выдернул несколько словосочетаний, придал им свой субъективный смысл, удовлетворяющий кораническому представлению о распятии; не обратил внимания на цитаты и контекст главы пророческой книги, описывающие смерть Раба Господня и Его последующее Воскресение. Настоящая статья убедительно показала ошибочность суждений критической работы мусульманина, указала на истинный смысл разбираемых текстов, соответствующий Священному Преданию Церкви и защищающий христианские воззрения относительно искупительного подвига Господа Иисуса Христа.  То же самое касается текста 90 псалма и параллельных мест в Евангелии, где мусульманин увидел то, чего там нет: мнимое свидетельство о спасении Мессии и согласие Иисуса Христа на возможность Его спасения. Наоборот, совокупность многих пророчеств Ветхого Завета и самого Господа Иисуса Христа решительно опровергает ошибочный домысел критика христианства.

 Можно уверенно заключить, что Ветхий Завет не поддерживает повествование Корана, а ему противоречит, наводя на мысль о подложности писания мусульман. Какие бы ухищрения Кирилл не применял в ходе своего исследования, ему не удастся опровергнуть само христианское воззрение о распятии Господа Иисуса Христа, так как это мнение зиждется на Священном Писании и правильном его понимании. В качестве примера ошибочного и недобросовестного обращения с текстом Библии можно обратить внимание на искажение смысла 90 псалма. Отвечая на представленные Кириллом вопросы, христиане заявляют, что 90 псалом не является пророчеством о спасении Иисуса Христа. Подобный вывод не может быть расценен как отвержение слов Мессии, Который ни в одном из Своих диалогов с окружавшими Его собеседниками никогда не свидетельствовал о Своем спасении от смерти, но пророчествовал о противоположном, что и было показано в ходе работы по данному вопросу.

Кирилл обвиняет иудеев в том, что они не признали в Иисусе Христа, но мусульмане совершают аналогичную ошибку: не признают в Иисусе Спасителя мира. Подобное сходство объясняется ветхой природой тех и других религиозных воззрений. В контексте сказанного можно заключить, что ислам имеет яркое внешнее сходство с ветхозаветным иудаизмом. Этот отпечаток ветхости лежит на всем, что определяет ислам: отношении к закону-шариату и самом этом «ветхозаветном» законе, понимании Бога и человека; отношении к греху, к свинине, алкоголю, когда борьба ведется не с грехом, а бутылкой, обрезанию, убийству человека,  браку и разводу, молитве и т.п. – все определяет существование ислама, мусульман в реалиях ветхозаветной эпохи, то есть эпохи до Христа. Ислам воспитывает не нового человека, обновленного, преображенного во Христе, а ветхого человека, который не знает Христа как Искупителя и Спасителя мира. Последователи Мухаммада не принимают искупления, то есть совершают самый страшный грех – отвержение воли Божией. Поэтому, обращаясь к богословским определениям основополагающих терминов в сотериологии и антропологии, можно написать: мусульмане – это  единичные личности, в своем отвержении воли Бога, осуществленной в обетованиях о Христе, извращающие свою природу до падшего состояния – индивидуалистической экзистенциальной автономии, не знающей совершенной любви Господа, ставшего Человеком ради нашего спасения.  Мусульмане – это ветхий Адам, подчинивший себя воле «змея», искусившего первого человека на отвержение Бога через ослушание, невыполнение заповеди. Конечно, не только мусульманин, но и всякий человек, находящийся вне Тела Христова, то есть Церкви, обрекает себя на погибель. Этим грешником может быть и крещеный в Православии человек, но не воспринявший плоды искупительного подвига Иисуса Христа.

Для таких людей будет юродством мысль о том, что распятый Христос спасает людей Своим унижением, Своею кажущеюся слабостью. Однако истинный христианин находит в проповеди о кресте ту Божественную спасающую силу, в которой он нуждается и которая свидетельствует о безграничной любви Божией к человеку. Подвиг искупления, как и желание исповедовать Христа распятого и следовать за Ним, чужд эгоистическим устремлениям, но свидетельствует о соблюдении воли Бога, решившего спасти человека.

«Христиане осеняют себя крестным знамением, выражая таким образом добровольный отказ от индивидуальной самодостаточности и жертвенное предание своей жизни в руки Отца и Бога. «Все чувственные вещи должны пройти через крест, – пишет св. Максим Исповедник, – и все умопостигаемые вещи должны пройти через погребение». Все явления жизни, все доступное нашему индивидуальному чувственному восприятию и столь же индивидуальному теоретическому познанию, все, чем мы обладаем (как нам кажется) в силу наших собственных способностей, – все это должно быть распято и погребено, предано смерти как твердыня нашей эгоистической самоуверенности, дабы стать единением и самоотдачей в любви.

Вот почему христиане крестятся не только во время молитвы, но «перед всяким делом», осеняя крестным знамением «хлеб, который собираются вкушать, и чашу, из которой собираются пить; входя в дом и выходя из дома… ложась спать и пробуждаясь.

Каждое обстоятельство, каждое явление повседневности отмечены знаком живительной смерти, знаком покорности Отчей воле, то есть воле самой жизни. В самом деле, крест – это не просто сентиментальное или морально-педагогическое напоминание о событиях прошлого, но символ и знак приятия образа бытия Христова, который есть жизнь. Поэтому крест как проявление жизни – той жизни, на которой зиждется Церковь и упование верующих, – не случайно ставится на могилах усопших, удостоверяя таким образом вхождение их в «Царство живых»[143] - пишет богослов Христос Яннарас.

В заключение статьи позвольте представить мнение, субъективное и не совсем соответствующее характеру проделанной работы. Еще в начале пути моего исследования ислама и общения с мусульманами, пришлось столкнуться с вопросами, связанными с антагонизмом христианства и ислама. Почему ислам не походит на христианство, в чем состоит наше отличие, почему в исламе нет учения о первородном грехе Адама и Евы? Ведь если нет болезни, то не нужен Исцелитель. Почему ислам отвергает Боговоплощение – принятие человеческой плоти Богом в Слове Своем? Видимо, если нет болезни (первородного греха), а значит – не надо исцелять человеческую природу, что может совершить только Бог. С точки зрения верующего христианина, понимающего духовную реальность падшего мира, ислам отвергает распятие Иисуса Христа – именно потому, что, если не было смерти Иисуса, то не было и Воскресения – победы жизни над смертью, победы Христа над дьяволом. Мусульмане, как будто находясь во власти определенных сил, пытаются убедить всякого христианина, что Иисус пришел лишь к иудеям: мол, Он не является Спасителем мира, - то есть, нет ничего того, ради чего существует христианство – настаивают мусульмане. Потому что дьяволу, поверженному Воскресением Иисуса Христа, очень выгодно минимизировать победу Спасителя мира и Искупителя человечества. Ведь злой дух искусил Адама и Еву для их погибели. Иисус Христос пришел в мир именно для свержения этой власти греха и смерти над человеком – уничтожения власти дьявола. Однако враг рода человеческого, человекоубийца от начала, вновь и вновь пытается убить человека через отвержение этим человеком плодов искупительного подвига Христа! 

Таким образом, можно встать перед выбором: поверить содержанию аятов (4:157-158), противоречащих Божественному Откровению христиан, или согласиться с доказательствами всего корпуса Библии (от ветхозаветных пророчеств до слов Самого Иисуса и апостолов), свидетельством внешнего мира – языческого и иудейского, свидетельством самой Церкви и данными археологии, подтверждающими в своей совокупности, что распятие именно Иисуса было в реальности, а не в видениях «заколдованных» иудеев. Любой здравомыслящий исследователь учений Христианства и ислама по теме распятия Христа, размышляя над указанными вопросами, придет к единственно правильному ответу: именно Иисус Христос был распят на кресте! Цитата в заголовке настоящей статьи подтверждает упомянутую истину: если бы распятия не было, то никто бы не придумал и не записал то, что воспринимается как безумие или юродство. В этом контексте многочисленные свидетельства Писания с особой силой подтверждают исторический факт распятия Господа нашего Иисуса Христа!

Список использованных источников и литературы

1.     Источники:

1.     Библия.

2.     Аль-Мунтахаб фи тафсир аль-Куран аль-Карим. Аль-Азхар, Каир, 2000 г

3.     Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паримии из книги пророка Исаии.

4.     Евангелие от Варнавы.

5.     Ибн Касир. Комментарий к Корану. Т. II.

6.     Иероним, блаж. Комментарий на книгу Исаии.

7.     Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. Кн. III.

8.     Исидор Пелусиот, прп. "Письма". Книга II.

9.     Коран.

10.                      Лопухин А.П. Толковая Библия Ветхого и Нового Завета.

11.                      Ориген. Гомилии на Евангелие от Луки. PG 13:1880C-1881B.

12.                      Послания Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере // Догматические послания православных иерархов XVII—XIX веков о православной вере. CTCJI, 1995.

13.                      Толкование блж. Иеронима Стридонского.

2.     Литература:

1.     Августин (Никитин), архим. Тайна «евангелия от Варнавы».

2.     Adolf von Harnack. Dogmengeschichte. T.II.

3.     Бломберг К. Ветхий Завет на страницах Нового. Том I. Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. Черкассы, 2011.

4.     Brownlee W. H. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible.

5.     Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель,1988.

6.     Гилкрист Д. Бог или пророк? Евангелие от Варнавы.

7.     Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве.

8.     Давыденков О., прот. Догматическое богословие. М., 2013.

9.     Десницкий А.С. Библия: проблема авторства.

10.                      Дионисий (Шленов), иером. Гефсиманское моление в свете христологии преподобного Максима Исповедника.

11.                      Dodd С. Н. The Founder of Christianity. Chapter 6: The Messiah. New York, 1970.

12.                      Евдоким (Мещерский), еп. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, его жизнь и благовестнические труды // Hieronymus. Adv. I.

13.                      Иустина (Поповича), прп. Собрание творений. Том 5. Толкование на Евангелие от Матфея.

14.                      Кестенбергер А. Ветхий Завет на страницах Нового. Евангелие от Иоанна. Т.II. Черкассы, 2011.

15.                      Лебедев П. Святой евангелист Матфей и его Евангелие.

16.                      Лосский В.Н. Догматическое богословие // Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.

17.                      Лосский В. Н. Предание и предания // Лосский В. Н. Богословие и боговидение.

18.                      Максимов Г., свящ. Православие и ислам. Православное миссионерское общество имени преподобного Серапиона Кожеозерского, 2012 г.

19.                      Мефодий (Кульман), еп. Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

20.                      Михаил (Лузин), еп. Толкование на Евангелие от Матфея.

21.                      Муретов М. Д. Раб Божий // Богословский вестник, 1917.

22.                      Orlinsky E.H The Fifty-Third Chapter of Isaiah According to the Jewish Interpreters. Vol.2

23.                      Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13 – LIII, 12) // Христианскоечтение, 1881.

24.                      Пономарев А.В. Гностицизм // Православная энциклопедия. Т.11.

25.                      Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним.

26.                      Софроний (Сахаров), архим.Старец Силуан.

27.                      Стеняев О., прот. Гефсиманское борение как школа христианской молитвы.

28.                      Тауфик Ибрагим. На пути к коранической толерантности.

29.                      Тихомиров Б.А. Цикл лекций по Ветхому Завету.

30.                      Ткаченко А.А. Евангелие. Ч.II. Православная энциклопедия. Т.16.

31.                      Троицкие листки игумена Пантелеимона.

32.                      France R. Т. Servant of the Lord / New Bible Dictionary. Ed. J. D. Douglas. 2nd ed. Wheaton, IL, 1982.

33.                      Фишер Дж. Комментарии раввинов к мессианским пророчествам.

34.                      Хомяков А.С. Несколько слов православного христианина о западных исповеданиях. - В кн.: Церковь одна. М.: Изд-во ПСТГУ, 2001.

35.                      Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря. СПб., 2004. С.254.

36.                      Якимов И. С., Елеонский Ф. Г, Троицкий И. Г. Толкование на книгу св. пророка Исаии. СПб., 1893.

37.                      Яннарас Х. Вера Церкви.

Составитель: Венецианец Ихтис.

Сноски

---

[1] ВК: «Блок Русского Мусульманина» - https://vk.com/russian_muslim?w=wall-128478960_5872

[2] См. Исаия 14:12-14.

[3] Максимов Г., свящ. Православие и ислам. Православное миссионерское общество имени преподобного Серапиона Кожеозерского, 2012 г. С…

[4] Давыденков О., прот. Догматическое богословие. М., 2013. С. 54.

[5] Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. С. 225. Кн. III. Гл. 4, 1.

[6] Послания Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере // Догматические послания православных иерархов XVII—XIX веков о православной вере. CTCJI, 1995. С. 147.

[7] Лосский В. Н. Предание и предания // Лосский В. Н. Богословие и боговидение. С. 525.

[8] Софроний (Сахаров), архим.Старец Силуан. С. 39.

[9] Лопухин А.П. Толковая Библия Ветхого и Нового Завета.

[10] Там же.

[11] «Еврейское слово «эбед» имеет несколько значений: «раб», «отрок», «слуга», «наемник». Славянские переводы: «раб, отрок, сын», западноевропейские переводчики обыкновенно переводят: «serviteur», «servant», «Knecht». (Луи Буйе. О Библии и Евангелии. Брюссель,1988. С.40).

[12] Тихомиров Б.А. Цикл лекций по Ветхому Завету.

[13] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13 – LIII, 12) // Христианскоечтение, 1881, 11–12, с. 604.

[14] France R. Т. Servant of the Lord / New Bible Dictionary. Ed. J. D. Douglas. 2nd ed. Wheaton, IL, 1982, xviii + 1326 p. CD ROM edition, Logos Library System 2.1 f, 1996

[15] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13 – LIII, 12) // Христианское чтение, 1881, 11–12, с. 603.

[16] Фишер Дж. Комментарии раввинов к мессианским пророчествам. http://www. rocRofisrael.com/RabbinicCommentariesR.htm.

[17] Цит. по: Фишер Дж. Комментарии раввинов к мессианским пророчествам, там же.

[18] Цит. по: там же.

[19] Dodd С. Н. The Founder of Christianity. Chapter 6: The Messiah. New York, 1970. http://www.religion-online.org/cgi-bin/relsearchd.dll/showchapter?chapter_id=2113

[20] Бломберг К. Ветхий Завет на страницах Нового. Том I. Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. С. 96.

[21] Значение слова שִׁילֹה («шило», другой вариант написания שִׁילֹוֹ) невозможно определить с точностью; если производить это слово от корня שִׁלַם («шалом»), тогда можно допустить значение «Примиритель».

[22] יָנִין («йиннон») означает «продолжаться, распространяться», так что в Синодальном переводе верно передан смысл: «будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его».

[23] Имя Менаим ( מִנַחַם, «минахем») созвучно со словом «утешитель» ( מְנַחֵם, «мэнахем»).

[24] The Fifty-Third Chapter of Isaiah According to the Jewish Interpreters. Editor H. Orlinsky. Vol.2, p. 17.

[25] Цит. по Фишер Дж. Комментарии раввинов.

[26] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Ис. 42:1.

[27] Иероним, блаж. Комментарий на книгу Исаии. Цит. по: Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 123

[28] См.: The Dead Sea Scrolls Bible, p. 337.

[29] Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря, с.164.

[30] Цит. по: Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 125.

[31] См.: Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 122–125.

[32] Якимов И. С., Елеонский Ф. Г, Троицкий И. Г. Толкование на книгу св. пророка Исаии. СПб, 1893, с. 771.

[33] Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 144.

[34] Григорьев И. Ф. пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с 180–181.

[35] См.: Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паримии из книги пророка Исаии.

[36] Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 183, прим. 1.

[37] Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря, с.186.

[38] Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 176-177.

[39] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, 11–12, с. 624

[40] См. там же, с. 624.

[41] См. там же, с. 624 – 625.

[42] См. там же, с. 625.

[43] Цит. по: Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, с. 626.

[44] См. там же, с. 627.

[45] Цит. по: Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря, с.193.

[46] Там же.

[47] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, с. 629-630.

[48] Там же, с. 632.

[49] См. так же: Исидор Пелусиот, прп. "Письма". Книга II. 220. Епископу Ермогену. Если о Господе у Давида говорится: красен добротою паче сынов человеческих (Пс. 44:3), то почему говорит также Исаия: видехом Его, и не имеяше доброты, ни вида (Ис. 53:2)?

[50] Слово מַכְאוֹב («махов») означает внутреннее страдание, скорбь, боль души (ср.Еккл. 1:18).

[51] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, с. 639. На эту мысль указывает и слово חלִי («холи»), которое обозначает в Писании болезнь от ран (3Цар. 22:34) или болезнь, причина которой находится не в организме, а в вне его – т.е. внешняя физическая болезнь (там же).

[52] Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря, с.198.

[53] Там же.

[54] Лопухин А.П. Толковая Библия Ветхого и Нового Завета. См. также: Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паримии из книги пророка Исаии: Толкование блж. Иеронима Стридонского, св. Иоанна Златоуста, свт. Кирилл Александрийского и др.

[55] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, с. 640 – 641.

[56] Там же, с. 643–644.

[57] Муретов М. Д. Раб Божий, с. 362–363. Халдейский таргум цитируется по с. 362 этой же работы.

[58] Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря, с.200.

[59] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, с. 646 – 647.

[60] Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря, с.201.

[61] Муретов М. Д. Раб Божий, с. 364

[62] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, с. 648 – 650.

[63] Цит. по:Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря, с.202.

[64] Цит. по: Лопухин А.П. Толковая Библия Ветхого и Нового Завета.

[65] Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря, с.202.

[66] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, с. 652.

[67] Ветхий Завет на страницах Нового. Андреас Кестенбергер. Евангелие от Иоанна. С.365.

[68] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, с. 653-655.

[69] Там же,с. 656–657.

[70] Та же. С. 659.

[71] Та же. С. 660.

[72] Та же. С. 661.

[73] Та же. С. 662 - 663.

[74] Та же. С. 663.

[75] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Ис. 53:8.

[76] Там же.

[77] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, с. 666-668.

[78] Там же, с. 668–669.

[79] Там же, с. 670–673.

[80] Муретов М. Д. Раб Божий, с. 370.

[81] В форме имперфекта «каль».

[82] Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, с. 673.

[83] 1Qlsª, столбец 44, строка 18, слово 7.

[84] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Ис. 53:10.

[85] Толкование блж. Иеронима Стридонского. Толкование на Ис. 53:10.

[86] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Ис. 57:3-4.

[87] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паримии из книги Притчей.

[88] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Быт. 3:15.

[89] МуретовМ. Д. Раб Божий, с. 372.

[90] О возможных значениях слова «свет» в данном месте 1Qlsª подробно пишет У. Браунли: Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 227–233.

[91] ТакпереводитХ. X. Роунли (Rowley Η. Н. The Unity of the Bible. Philadelphia, 1953, p. 56, n. 3), сходно – ШелдонБланк (Blank S. H. Prophetic Faith in Isaiah. N. Y.. 1958. p. 88).

[92] Brownlee W. H. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 231.

[93] Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря, с.213.

[94] Там же.

[95] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Ис. 53:12.

[96] Цит. по: Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование.

[97] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Ис. 53:12.

[98] Давыденков О., прот. Догматическое Богословие. С. 414-415.

[99] Лосский В.Н. Догматическое богословие. С. 270-271.

[100] «видна преемственность в темах пророческого провозвестия у Иеремии с предшествующими пророками, так, в полной мере, это относится и к мессианской тематике, которая также имеется здесь: он преемник великого мессианского пророка Исайи» - цит. по: Цикл лекций по Ветхому Завету.

[101] Цикл лекций по Ветхому Завету.

[102] Там же.

[103] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Иер. 11:19.

[104] Толкование блж. Иеронима Стридонского на Иер. 11:19. См. Толкование прп. Ефрема Сирина.

[105] Нево – «гора на территории нынешней Иордании, с которой Моисей перед смертью обозревал Землю обетованную; совр. Джебель эн-Небу. Числ.33,47; Втор. 32,49» (Электрон. диск «Путешествие по Библии»).

[106] Юревич Д., свящ. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря, с.127-128.

[107] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на 90 псалом.

[108] Толкование блж. Иеронима Стридонского на Мф.4:5.

[109] Исидор Пелусиот, прп. "Письма." 66. Диакону Иоанну.

[110] Мефодий (Кульман), еп. Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея.

[111] Михаил (Лузин), еп. Толкование на Евангелие от Матфея.

[112]Троицкие листки игумена Пантелеимона.

[113]Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Мф.4:6.

[114] Ориген. Гомилии на Евангелие от Луки. PG 13:1880C-1881B.

[115] Иустина (Поповича), прп. Собрание творений. Том 5. Толкование на Евангелие от Матфея.

[116] Цит. по: Давыденков О., прот. Догматическое богословие.

[117] Стеняев О., прот. Гефсиманское борение как школа христианской молитвы// http://www.pravoslavie.ru/102655.html

[118] Дионисий (Шленов), иером. Гефсиманское моление в свете христологии преподобного Максима Исповедника // https://www.portal-slovo.ru/theology/44610.php.

[119] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Мф.20:22.

[120] Лебедев П. Святой евангелист Матфей и его Евангелие // https://www.sedmitza.ru/text/403905.html

[121] Хомяков А.С. Несколько слов православного христианина о западных исповеданиях. - В кн.: Церковь одна. М.: Изд-во ПСТГУ, 2001. С.208.

[122] Лебедев П. Святой евангелист Матфей и его Евангелие // https://www.sedmitza.ru/text/403905.html. См. также: Десницкий А.С. Библия: проблема авторства // http://www.pravmir.ru/bibliya-problema-avtorstva-lektsiya-andreya-desnitskogo-video/.

[123] Цит. по: Ткаченко А.А. Евангелие. Ч.II. Православная энциклопедия. Т.16. С. 634-683.

[124] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Ин. 3:14: «Христос только что сказал Никодиму о Своем вечном существовании по Божеству Своему и о Своем воплощении. Теперь Он сообщает ему другую великую тайну - тайну спасения всех людей Своею крестною смертью и последующим затем прославлением Своим. Раскрывает Христос это учение посредством сравнения вознесенного Моисеем на древко медного змия с Самим Собою. Там, в пустыне, Моисей выставил на вид всего израильского лагеря медное изображение змия для того, чтобы каждый ужаленный змеей еврей мог обратить свой взор к этому изображению и с верой во Всевышнего ожидать исцеления».

[125] Тауфик Ибрагим. На пути к коранической толерантности. С.63.

[126] Ибн Касир. Комментарий к Корану. Т.2. С. 293-294.

[127] Аль-Мунтахаб фи тафсир аль-Куран аль-Карим. Аль-Азхар, Каир, 2000 г. С. 178.

[128] Евдоким (Мещерский), еп. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, его жизнь и благовестнические труды // Hieronymus. Adv. I, 14: adolescent, puer.

[129] Там же. // S. Gregorius. Op. omn.T. I, p. 458. Paulin. Nolan. Ep. 43 (al.51). S. Ambrosius. De off. Lib. II, cap. 20, § 101.

[130] Там же.

[131] Wright. Apocriphal. Acts, of the Apisties, p. 59.

[132] Leucius. Fragm. VI, 4. Y Zhna 287, 10. Cf. Lipsius. Op. cit. s. 69.

[133] Luthard. Op. cit. s. 2. Lucke. Op. cit. s. 10. Krenkel. Op.cit. s. 129, Яковлев. Цит. соч. Вып. II, стр. 6 и др.

[134] Евдоким (Мещерский), еп. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, его жизнь и благовестнические труды.

[135] Там же.

[136] См. Толкование иеромонаха Иова (Гумерова) на Ин.21:23 // https://ekzeget.ru/tolk.php?kn=in&gl=21&st=23&id_tolk=178.

[137] Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. С. 353.

[138] Там же.

[139] Пономарев А.В. Гностицизм // Православная энциклопедия. Т.11. С. 627 – 638.

[140] Adolf von Harnack. Dogmengeschichte. T.II. p. 537. Цит. по: CorbinH., указ. соч. Р.56.

[141] Евангелие от Варнавы. Гл.214-217.

[142] См.: Евангелие от Варнавы // https://stavroskrest.ru/content/evangelie-ot-varnavy; Августин (Никитин), архим. Тайна «евангелия от Варнавы» // https://stavroskrest.ru/content/tajna-%C2%ABevangeliya-ot-varnavy%C2%BB; Гилкрист Д. Бог или пророк? Евангелие от Варнавы // http://www.answering-islam.org/russian/authors/gilchrist/challenge/ch6.html.

[143] Яннарас Х. Вера Церкви.