ПОЧЕМУ ПОКАЯЛИСЬ ДАВИД И ДАУД

О покаянии Давида упоминается и в Коране и в Библии. Строго и объективно, конечно, нельзя доказать, что покаяние коранического Давида (далее - Дауд) является искаженным вариантом библейского. Но, сравнив библейский и коранический сюжеты покаяния, можно заметить, что сама причина покаяния Дауда не объясняется Кораном. Из Коранического текста нельзя узнать причинно-следственных связей между предшествующим покаянию событиями и самим моментом покаяния. Почему Дауд покаялся - этого Коран скрывает от мусульман. 

Из-за того, что взятый из Библии сюжет покаяния Давида в Коране отразился в нелогичной последовательности, можно предположить в этих айатах отражение библейского сюжета в интерпретации Мухаммадом или его последователями. Прямая речь Бога, если она действительно прямая, не могла рассказать такой непоследовательный рассказ, как он представлен в Коране. 

Рассмотрим подробнее два рассказа: из Корана и из Библии. Согласно Корану, к Дауду забрались некие люди (по Ибн Аббас, Джалалайн - ангелы). Они имели тяжбу между собой и просили Дауда разрешить их. Один из них сказал: "Это — мой брат. У него есть девяносто девять овец, а у меня — всего одна овца. Он сказал: «Отдай ее мне!» — и одолел меня на словах" (Коран 38:23). То есть, содержание тяжбы такое: тот у кого и так много овец, просит овцу у другого, у кого лишь одна овца и кто не может противиться просящему. Дауду нужно определить несправедливого из них. 

Тяжба, с которой подошли эти люди (ангелы) к Дауду, очень похожа по смыслу на (билейскую) притчу Нафана, которую он рассказал Давиду, чтобы пробудить в нем совесть. Так Нафан рассказывает Давиду про двух людей: один бедный, другой богатый. У богатого было много мелкого и крупного скота. А у бедного была лишь одна овечка. Чтобы приготовить некому страннику обед, богатый отобрал у бедняка единственную овцу. То есть, смысл этой притчи Нафана такой же, как и смысл тяжбы по Корану. По Корану - тот, у кого было 99 овец, хочет и может отобрать у другого единственную овцу. Такая несправедливость по отношению к тому, у кого в отличие от другого, всего лишь одна овечка. 

Согласно Библии и Корану, услышав об этой несправделивости, Давид (Дауд) выражает(-ют) осуждение поступка богача. 

Библия: "Сильно разгневался Давид на этого человека и сказал Нафану: жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это" (2Цар. 12:5); 

Коран: "Он поступил по отношению к тебе несправедливо, когда попросил присоединить твою овцу к своим" (Коран 38:24). 

И самое интересное в Коране происходит дальше. После того, как Дауд вынес свое решение относительно двух неких людей (ангелов), он падает ниц в поклоне и просит прощения у Аллаха. Почему просит - не понятно из Корана. Из Библии - понятно, почему кается после притчи. 

Согласно Библии, Нафан, рассказав Давиду притчу, добавляет: " ты — тот человек, (который сделал это)" (2Цар. 12:7). Нафан говорит Давиду, что он и есть тот богач из притчи, у которого много богатства, много жен, но который отобрал единственную жену Вирсавию у своего подчиненного Урия. После этого обличения Давид кается перед Господом. 

Но почему же тогда кается Дауд? В Коране лишь говорится: "Дауд убедился, что Мы подвергли его искушению, попросил прощения у своего Господа, пал ниц и раскаялся. Мы простили ему это" (Коран 38:24). Не говорится в Коране, почему покаялся, и что простили Дауду. Тут еще можно заметить очередное пустое слово в Коране, которых в этой Книге очень много: "Мы простили ему ЭТО فَغَفَرْنَا لَهُ ذَٰلِكَ". Что простили? Это?... 

Если обратиться к тафсирам, то Ибн Аббас, Джалалайн, Крачковский, Османов, Ас-Саади тяжбу двух личностей обьясняют метономией. То есть, 99 овцам соответствуют в реальности с 99 женами Дауда, 1 овце - 1 жена Урии. И, соответственно, связывают тяжбу с библейской историей, по которой Давид отобрал единственную жену у своего служащего воина Урия. 

Ибн касир не связывает тяжбу с этой библейской историей. Он пишет, что Дауд выслушал лишь одного из тяжущихся и на этой основе вынес решение. Мусульмане же считают, что Дауд покаялся в том, что выслушал только одну сторону. А тяжба была лишь испытанием для него. Но такое толкование - лишь добавление к Корану того, чего нет в его текстах. 

Да и основы не имеет такое толкование. Ас-Саади таким толкователям отвечает так: "Кто-то может спросить: «Почему пророк Давуд вынес решение, не выслушав оправданий второго тяжущегося?» Дело в том, что из слов тяжущихся было ясно, что это произошло на самом деле, и поэтому не было необходимости в заслушивании второго тяжущегося". 

К тому же в Коране умалчивается: выслушал или не выслушал Дауд вторую сторону. Так же, как ничего не говорится о мнении второй женщины во время сулейманова (соломонова) суда. Если прочитать в хадисах про то, как Соломон рассудил двух женщин, то можно заметить, что приводится лишь мнение одной женщины. Мнение второй не приводится (Бухари 3427). Но Сулейман все верно рассудил. И не имел необходимости в покаянии. 

(на фото: Ангелика Кауфман, “Нафан обличает Давида”, 1797 г.)

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

Что нужно знать об исламе христианам? Как говорить с мусульманами?

Как Мухаммед обращал в ислам иудеев

Как бы вы отнеслись к тому, если бы к вам обратился некто, называющий себя пророком или считающий себя просто верующим в Бога, с такими словами: "Приими нашу веру во единого бога, в бога всех пророков, приходивших до сего дня. Иначе мой бог сотрет тебе лицо (ослепит), повернет его назад (свернет шею, обезобразит), и проклянет тебя так, что ты превратишься в свинью или в обезьяну"? Я бы, мягко говоря, осторожничал с этим человеком. 

А ведь был такой проповедник, который якобы возвещал волю Божию и угрожал иудеям: "О те, кому было дано Писание! Уверуйте в то, что Мы ниспослали в подтверждение того, что есть у вас, пока Мы не стерли ваши лица и не повернули их назад, пока Мы не прокляли вас, как прокляли тех, которые нарушили субботу. Веление Аллаха непременно исполняется!" (Коран 4:47). Этого проповедника звали Мухаммад, который у мусульман считается пророком. 

Согласно Ибн Касиру, этот айат угрозы (4:47) услышал иудей. Иудей испугался угрозы с его стороны и принял ислам: "Услышав это, Ка’б воскликнул: «О, Господь мой, я уверовал, о, Господь мой, я обратился в Ислам» от страха, что его постигнет кара, обещанная в этом аяте. Затем он вернулся 

домой в Йемен к своей семье, и все они приняли Ислам» (Ибн Касир. Комментарии к Корану). 

Также Ибн Касир разъясняет, что означает угроза проклятия. Угроза проклятия - это значит угроза превратить их в обезьян и свиней, как раньше якобы Аллах поступил по отношению к иудеям за нарушение субботы: "Или проклянем их, как прокляли сторонников субботы – тех, кто нарушал субботу и применял хитрость при охоте в этот день, а затем Аллах превратил их в обезьян и свиней". 

Ас-Саади к тому же комментарию добавляет: "Ведь они (иудеи) обладают знаниями и Писанием, и на них лежит больше ответственности, чем на всех остальных. Вот почему Аллах пригрозил им тем, что их лица будут стерты и повернуты назад, причем такое возмездие будет соответствовать роду совершенных ими злодеяний... Аллах пригрозил им тем, что они будут лишены Божьей милости и превращены в обезьян, подобно тому, как были прокляты и наказаны их собратья, нарушившие субботу". 

Так же комментируется и в тафсирах Джалалайн, Ибн Аббас, Аль-Мунтахаб. В тафсирах Ибн Аббас и Джалалайн говорится, что после ниспослания этого айата с угрозой расправы принял ислам Абдуллах ибн Салам - скорее всего тот самый иудей, который по исламским преданиям (хадисам) задавал Мухаммаду вопросы и после чего принял ислам. Причем, якобы угроза такой расправы была отменена после обращения в ислам некоторых из иудеев. 

Некоторые комментаторы как Махлуф, на которого ссылается Османов М.-Н.О., аятолла Сеейид Камал... под угрозой в айате понимают "ужасную перемену в сердцах и прежде в здравых умах, которая случается с теми, кто сошел с пути, ведущего к счастью" (Свет Священного Корана. Сеейид Камал Факих Имани и группа ученых). Такая трактовка конечно перетянута. Угроза нравственного обезображивания не может быть угрозой и кого-то напугать. 

Кто-то эту угрозу от Мухаммада или от его сподвижников мог просто понимать как реальную угрозу физической расправы, выраженной в метафорах, и поэтому принять ислам. 

Так что же получается? Аллах под угрозой обращает людей в своих рабов? В принципе, такое понимание Аллаха вполне сочетается с контекстом Корана. Следует вспомнить аналогичный случай из Корана, когда Аллах поднимает гору над иудеями и, угрожая эту гору бросить на них, заставляет принять закон - Тору... якобы (Коран, 2:63; 7:171).

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

МУСА и АНГЕЛ СМЕРТИ = МОШЭ и САМАЭЛЬ

Сюжета с ангелом смерти, приходившего за душой Моисея, в Библии нет. Но эта тема есть в Талмуде. Можно предположить так навскидку, что эта тема появилась в Талмуде не ранее 3 века по Р.Х.. Талмуд - это такие сочинения раввинов, среди которых много сказок. И вот в одной из таких сказок, содержащихся в Аггаде (разделе Талмуда), рассказывается о Мошэ и ангеле смерти Самаэле (Сатане). 

Этот рассказ не имеет точного тождества с кораническим (хадисами) рассказом, но имеет тождество схематичное. Впрочем, и остальные коранические истории (хадисы) не имеют точного тождества с Библией, но лишь отчасти напоминают их. Это "нормально", то есть, характерно и часто встречается. 

В Талмуде изображается отчаянная и долгая борьба Мошэ со смертью. Этой теме посвящена целая XXVIII глава ("КОНЧИНА МОИСЕЯ") Аггады. Краткое описание основных моментов борьбы: 

1. Господь приговори Мошэ к смерти. И Мошэ очертил вокруг себя круг и сказал Господу: "Я не тронусь отсюда, пока ты не отменишь приговора Твоего!". Мошэ Облекся во вретище и пепел и начал молиться. Но Господь закрыл Небеса, чтобы его молитвы не доходили: "замкните все Врата Небесные". Ибо молитва Моисея подобна была мечу, который рубит и рассекает без удержу". 

Тогда Моше обратился к звездам, к Луне, к морю... никто не мог ему помочь, и рыдал он... 

2. Затем Господь отправляет архангела Гавриила, смотрящего в рае, чтобы он взял душу Моше. Но Гавриил отказывается, ибо не в силах видеть смерть его. Так же - и архангел Михаил. 

3. Тогда выступает ангел смерти Самаэль (Сатана), который так сильно жаждал смерти Моше. Но Мошэ отправил его куда подальше: "Иди прочь отсюда!". После этого Самаэль (Сатана) возвращается к Господу. Господь опять отправляет его к Мошэ. 

Самаэль (Сатана) приходит опять, и начинается экшн: 

"Вознегодовал Моисей, сжал в руке божественно-чудный посох с начертанным на нем Шем-Гамфораш и начал изо всех сил разить Самаэля. Самаэль бросился бежать. Вооруженный неотразимым Шем-Гамфораш, Моисей настиг его и, сорвав с чела своего луч, исходивший от междубровия его, ослепил княза смерти, Самаэля (Сатану)". По Талмуду - ослепил ангела, в исламских хадисах - выбил ему глаз. Исламский хадис с похожей историей, связанной со смертью Моисея: 

«Ангел смерти был отправлен к Мусе (мир ему), а когда пришёл к нему, тот со всей силы ударил его. Ангел вернулся к своему Господу и сказал: “Ты отправил меня к рабу, который не желает смерти”. Аллах вернул ему выбитый глаз и сказал: “Возвращайся и скажи ему, чтобы он положил свою руку на спину быка, и за каждый волос, что покроет его рука, ему будет дан год жизни”. Муса спросил: “О Господь мой, потом что?” – и ему было сказано: “Потом смерть”. Муса сказал: “Тогда сейчас” – и попросил Аллаха, чтобы Он приблизил его к Святой земле на расстояние брошенного камня. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Если бы я был там, то показал бы вам его могилу на краю дороги около красного холма”» (Бухари, 1339, Муслим, 3407). 

Хотя даже евреи не знают, где находится могила Моисея, Мухаммад думает, что он знает. Видно, что пообщался с иудейскими еретиками, которые тоже думали, что знают место погребения Моисея. В Библии же написано, что никто не знает это место: "никто не знает места погребения его даже до сего дня" (Втор. 33:6). 

Итак, многие фантастические легенды Талмуда, не имеющиеся в Библии, находят свое отражение в Коране и в хадисах, как вышеприведенный рассказ о борьбе Моисея с ангелом смерти. Мухаммад обвинял в искажении Писаний раввинов, но так и не понял, что рассказываемые иудеями фантастические истории про пророков являются не более, чем фантакстическими рассказами, записанными в позднем предании иудеев - в Талмуде.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

НЕАДЕКВАТНЫЙ ЕВРЕЙ В КОРАНЕ

По Корану - Муса (Моисей) зашел однажды в город. В какой он город зашел - в Коране не сообщается. Можно предположить пределы Египта. Он, все-таки, упоминается в Коране в других местах. В городе Муса увидел двух дерущихся людей: один был из его племени (еврей), другой - из врагов (египтянин). Еврей попросил Мусу (Моисея) помочь ему. И Муса (Моисей) ударом кулака وَكَزَ убил египтянина. 

Надо сказать, что удар у Мусы (Моисея) был мощный. Так, он однажды ударил несколько (6-7) раз о камень за то, что тот покатился по склону с его вещами, а Мусе пришлось бежать за ним нагишом. Абу Хурайра: «Клянусь Аллахом, от этих ударов на камне осталось шесть (или: семь) следов!» (Бухари 192 (278)). Так, Муса ударил ангела смерти и выбил тому глаз (Бухари 639 (1339)). По Муслиму (2372) - шлепнул ладонью и выбил глаз. Так же Муса и убил египтянина. 

На следующий день после убийства Мусой (Моисеем) египтянина картина повторяется: дерутся ТОТ ЖЕ еврей уже с ДРУГИМ египтянином. Какой-то драчливый еврей оказался. Да и странно, что египтяне вообще позволяли презренным евреям как-то сопротивляться им. И в этой ситуации еврей опять зовет на помощь Мусу (Моисея). Муса сначала отказывает еврею, назвав того заблудшим, сбившимся с пути. Но когда, все-таки, Муса (Моисей) бросается на египтянина, еврей уже становится совсем другим. Еврей уже упрекает Мусу: "Вчера ты убил одного человека, а теперь собрался и меня жизни лишить?... жаждешь ты только бесчинств на земле этой" (28:19). 

Почему же получается так, что еврей сначала просит Моисея помочь ему, а затем, когда Моисей соглашается ему помочь, то есть, бросается на египтянина, еврей тут же упрекает Моисея: «О Муса (Моисей)! Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера?" (28:19). Странно... Моисей бросается на египтянина, а еврей говорит ему: "Неужели ты хочешь убить меня...?". Почему здесь еврей упрекает Моисея? Моисей ведь не на него бросается, а - на египтянина. Не логичное развитие сюжета. У Мухаммада получился такой нелогичный сюжет, потому что он, как и всегда, с ошибками перессказывает библейскую историю. Мы же, обратившись к Библии, можем найти причину этой нелогичности. 

По Библии, когда Моисей вышел во второй день, он уже встретил не египтянина с евреем, как это в Коране описано, а ДВУХ ЕВРЕЕВ, один из которых бил другого. И Моисей сказал ему: "зачем ты бьешь ближнего твоего?" (Исх. 2:14). Тот еврей и ответил Моисею с упреком: "кто поставил тебя начальником и судьею над нами? не думаешь ли убить меня, как убил [вчера] Египтянина?" (Исх. 2:14). И эти же слова упрека вложены в уста коранического еврея, которого бьет егииптянин: "Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера?" (28:19). 

Если в контексте библейского повествования этот упрек еврея Моисею вполне понятен и логичен, то он не совсем логичен и понятен в Коране. В Библии еврей упрекает Моисея, потому что он, как ему кажется, вмешивается не в свое дело, когда говорит ему: "зачем ты бьешь ближнего твоего?" (Исх. 2:14). А зачем коранический еврей упрекает того, кого сам же просил о помощи? Тут Мухаммад просто перепутал все, и получился в Коране такой нелогичный коранический перессказ библейской истории. Видимо, эти слова упрека Мухаммад хорошо запомнил, в отличие от других моментов повествования. Поэтому получился рассказ из того, что было в памяти. 

Эту проблему нелогичности ас-Саади пытается разрешить так, что будто еврей тот просил Мусу помочь разобраться с египтянином мирным путем. А когда увидел, что Муса опять пытается применить силу по отношению к египтянину, сказал: "Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера?" (28:19). Но и в этом раскладе нет оснований и логики. 

Во-первых, потому что во второй день (после убийства Мусой египтянина), еврей уже знал, что Муса может и на этот раз совершить убийство, если опять попросит его о помощи. Поэтому еврей, если бы так не желаел повторения убийства, не стал бы опять просить помощи у Мусы. Опыт бы ему подсказал иначе действовать в аналогичной ситуации. 

Во-вторых, почему еврей боится за свою жизнь, тогда как Муса бросается именно не на него, а на египтянина? "Неужели ты хочешь убить меня", - говорит еврей Мусе. Но не говорит ему: "Неужели ты хочешь убить ЕГИПТЯНИНА, как и вчера?". 

Об этом грехе убийства вспомнит душа Мусы. Вот как рассказывается о том в хадисе. Мухаммад, как-то откусив большой кусок от лопатки любимой баранины, завел речь о Дне Представания (Воскресения). Он сказал, что будет в этот день "Господином людей سيد الناس" (Муслим 194). При этом он упомянул о Мусе (Моисее), который якобы в этот День не удостоится быть "Господином людей", потому что грешен: "Я ведь убил душу (человека), убить которую мне не было приказано", - говорит Муса (Муслим 194). Стоит заметить, что в то же время в Коране говорится, что Аллах простил Мусе (Моисею) этот грех: "Он простил его فَغَفَرَ لَهُ, ибо Он — Прощающий, Милосердный" (28:16). Поэтому, если Муса прощен, не понятно, почему же в День Представания (Воскресения) Моисей вспоминает об этом грехе, из-за которого он не может быть заступником (господином) людей. 

На фото: Юлиус Шнорр фон Карольсфельд "Моисей заступается за своего соплеменника" (XIX в.)

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

КУДА МУХАММАД "БРОСИЛ" МЛАДЕНЦА МУСУ (МОИСЕЯ)?

Из Корана следует, что матери Мусы (Моисея) было повеление положить ребенка в сундук/ковчег التَّابُوتِ и пустить по реке (воде, морю), опасаясь за его жизнь (Коран 20:38; 28:7). Если по Корану - Моисея положили в "таабут" ("сундук", "ковчег", "коробка", "гроб"), то по Библии - в "тебат гомэ" תֵּבַת גֹּמֶא, то есть в плетеный ковчег (корзину). Еврейское "тебат" одного корня с арабским "таабут", но в Коране не говорится, что таабут плетеный и осмоленый. А в третьем переработанном издании перевода Османова пытаются подражать библейской традиции и "пустить" младенца в просмоленой корзине: "... пусти его (в КОРЗИНЕ ПРОСМОЛЕННОЙ, по течению) реки" (28:7). 

Абу Адель, Кулиев, Османов, Порохова и даже Саблуков перевели здесь так, будто матери было повеление "ПУСТИТЬ" по реке младенца: "Положи его в сундук и пусти его по реке" (20:39). Глагол قَذَفَ ("кэзэфэ"), который (20:39) используется, означает "бросать", "метать", "швырять", а не "пускать". Такой же глагол ("бросать") используется в другом айате, когда передается та же история с младенцем. И здесь уже переведено Кулиевым и другими переводчиками точнее: "то БРОСЬ ЕГО فَأَلْقِيهِ в реку" (28:7). Здесь: أَلْقَى - "бросать", "метать". Так же и перевели Саблуков ("кинь его"), Порохова ("брось его"), Османов ("брось его"). Интересно, что уже в другой редакции перевода Османова предлагается чуть другая интерпретация этого слова فَأَلْقِيهِ: "ПУСТИ его в реки" (28:7). Этот же глагол قَذَفَ используется, когда Аллах повелевает матери бросить младенца в ковчег. 

По Библии - Моисей был положен/поставлен שים у берега Нила среди тростников (порослей - по толкованию "Лопухина А.П.") так, что корзина с младенцем никуда и не уплывала: "..поставила в тростнике у берега реки, а сестра его стала вдали наблюдать, что с ним будет. И вышла дочь фараонова на реку мыться..." (Исх. 2:4-5). То есть, сестра Моисея не бегала вслед за уплывающим по течению младенцем, как это подразумевается в Коране: "Она сказала его сестре: «Следуй за ним» (за младенцем)" (28:11). 

Итак, согласно Корану, младенца Моисея бросили в... ну скажем, в воды. А куда именно его бросили: в реку, в море, в озеро, в водоем? Это не понятно из арабского текста. Мухаммад говорит, что младенца бросили в "йэм" يم. Это слово многие переводчики (Кулиев, Османов) и тафсиры (Ас-Саади, Ибн Касир, переводят как "река", А Абу-Адель - как "течение". А тафсиры говорят о реке Нил. Вообщем, толкователи здесь подозревают реку Нил. Но не все. Одни считают, что это река Нил, другие - какое-то море. Среди вторых: Саблуков, Порохова, Крачковский. А Шумовской даже добавляет поэтические образы волн в сухой арабский смысл Корана: "Брось его в ковчег, Пусти на волю волн, и море его да выбросит на брег" (20:39). 

Кораническое арабское слово "йэм" يم не имеет отношения к реке, к течению. Из Корана и хадисов видно, что когда говорят про воду, которая течет, т.е., про реку, используют общее для семитских языков слово نهر ("нахр") - "река". Например, الْأَنْهَارُ ("ал-анхаару") "реки", которые текут в райских садах (2:25; 3:15; 3:136; 3:195...), الْأَنْهَارُ "родники", которые бьют из камней (2:74) и т.д.. А слово "йэм" يم означает 1) море; 2) некий водоем. В словаре Баранова дается только одно значение этого слова - "море". Так же и в родственных арабскому еврейском и в арамейском языках корень "йэм" - исключительно "море", но не "река", не "вода". 

В Коране это слово "йэм", кроме того, используется в айатах, где говорится о море, которое накрыло войско фараона: "Мы отомстили им и потопили их в море فِي الْيَمِّ" (Коран 7:136; 20:78; 28:40; 51:40; 2:50). Этот же семитский корень "йэм" יָּם используется и в еврейской Библии в значении моря. Например, моря, которое накрыло фараона (Исх. 14:30). А река Нил в Библии обозначается словом "ха-йеор" הַיְאֹר, которое является просто еврейской калькой египетского слова "йор" ("река"). Под рекой египтяне имели единственную реку Нил со множеством его ответвлений. Иногда словом "йеор" в Библии обозначается и просто река (не Нил): Иов. 28:10, Дан. 5:6. 

Так, по Корану, младенец Моисей был в сундуке (коробке) выброшен в некий водоем, скорее всего, в какое-то море или в некое озеро. Нельзя отрицать, что этот водоем теоретически не может иметь отношения к реке Нил, но и утверждать нельзя. Библия, которую мусульмане считают искаженной, передает египетское слово, имеющее непосредственное отношение к Нилу, а Коран - нет.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

КЛАССИКА...Очередной диалог мусульманина с христианином о "добром" и "мирном" исламе:

Мусульманин: ислам - религия добра и мира! "Ислам самая миролюбивая религия, которая побуждает к добру, любви, милосердию". 

Христианин: Как ислам может быть религией добра и мира, когда Коран призывает мусульман к убийству людей Писания?

--------------------------------------------

Обратите внимание на текст 9:29 аята: «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его посланник (Мухаммада), которые не исповедуют истинную религию (ислам), пока они не станут собственноручно платить дань (джизйу), оставаясь униженными», то есть само содержание цитаты свидетельствует, что христиан стоит убивать за то, что они не исповедуют ислам и следуют своим убеждениям, которые мусульманами воспринимаются неверно. 

А вот тафсир ас-Саади к аяту, который подтверждает данное заключение: 

«АЛЛАХ ПРИКАЗАЛ ВЕРУЮЩИМ СРАЖАТЬСЯ С ИУДЕЯМИ И ХРИСТИАНАМИ, ОТКАЗАВШИМИСЯ НАДЛЕЖАЩИМ ОБРАЗОМ УВЕРОВАТЬ В АЛЛАХА И СУДНЫЙ ДЕНЬ И ПОДТВЕРДИТЬ СВОЮ ВЕРУ ПРАВЕДНЫМИ ПОСТУПКАМИ. Они не считают запретным то, что запретили Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, НЕ РУКОВОДСТВУЮТСЯ ЕГО ШАРИАТОМ И НЕ УВАЖАЮТ Его запреты. ОНИ НЕ ИСПОВЕДУЮТ ИСТИННУЮ РЕЛИГИЮ, ХОТЯ СЧИТАЮТ СЕБЯ ВЕРУЮЩИМИ. Безусловно, у них есть религия, однако она либо является искаженной и не имеет никакой основы, либо является отмененной после ниспослания шариата Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Если же Аллах аннулировал прежнюю религию, то люди не имеют права руководствоваться ее предписаниями. АЛЛАХ ПОВЕЛЕЛ СРАЖАТЬСЯ ПРОТИВ ЛЮДЕЙ ПИСАНИЯ И ВДОХНОВИЛ МУСУЛЬМАН НА БОРЬБУ С НИМИ, ПОТОМУ ЧТО ОНИ ПРИЗЫВАЮТ ОКРУЖАЮЩИХ К СВОИМ ВОЗЗРЕНИЯМ, НАЗЫВАЮТ СЕБЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМИ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И ПРЕДСТАВЛЯЮТ ДЛЯ ЛЮДЕЙ БОЛЬШУЮ УГРОЗУ. И продолжать борьбу с ними нужно до тех пор, пока они не согласятся выплачивать мусульманам джизью. Эта дань является платой за то, что мусульмане перестают сражаться против неверующих и гарантируют неприкосновенность их жизней и имущества на своей земле. Джизья взимается один раз в год, причем богатые, зажиточные и бедные люди должны выплачивать ее в соответствии со своими возможностями. Именно так обращались с людьми Писания Умар б. аль-Хаттаб и другие мусульманские правители. КАЖДЫЙ ХРИСТИАНИН ИЛИ ИУДЕЙ ДОЛЖЕН ВЫПЛАЧИВАТЬ ДЖИЗЬЮ СОБСТВЕННОРУЧНО, ЧТО ПОДЧЕРКИВАЕТ ЕГО НИЗКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ПЕРЕД МУСУЛЬМАНАМИ. Никто не имеет права отправлять дань со слугой или другим посыльным, потому что она принимается только из рук самих людей Писания. Если они просят мусульман принять дань и признают их власть, не пытаются строить козни и причинять мусульманам зло, выполняют их требования, отказываются от высокомерия и признают себя униженными и покорными, то мусульманский правитель или его наместник должны заключить с ними мирный договор. НО ЕСЛИ ЛЮДИ ПИСАНИЯ НЕ СТАНУТ ВЫПОЛНЯТЬ СВОИХ ОБЯЗАТЕЛЬСТВ ИЛИ ВЫПЛАЧИВАТЬ ДЖИЗЬЮ СОБСТВЕННОРУЧНО И УНИЖЕННО, ТО МУСУЛЬМАНЕ ДОЛЖНЫ СРАЖАТЬСЯ С НИМИ, ПОКА ТЕ НЕ ОБРАТЯТСЯ В ИСЛАМ... И СУЩЕСТВУЕТ МНОГО СООБЩЕНИЙ О ТОМ, ЧТО СПОДВИЖНИКИ И ОСТАЛЬНЫЕ МУСУЛЬМАНЕ ПРИЗЫВАЛИ ВСЕХ, ПРОТИВ КОГО ОНИ СРАЖАЛИСЬ, СОГЛАСИТЬСЯ НА ОДНО ИЗ ТРЕХ УСЛОВИЙ: ПРИНЯТЬ ИСЛАМ, ВЫПЛАЧИВАТЬ ДЖИЗЬЮ ИЛИ УМЕРЕТЬ ОТ МЕЧА. ПРИ ЭТОМ ОНИ НЕ ДЕЛАЛИ РАЗЛИЧИЙ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ ПИСАНИЯ И ОСТАЛЬНЫМИ НЕВЕРУЮЩИМИ».

В указанном тафсире нет и речи о том, что убийства христиан могут быть обусловлены нападением последних на последователей Мухаммада. Нет, причина только одна: христиане – по мнению Мухаммада (мусульман) – отказались «надлежащим образом уверовать в Аллаха и Судный день и подтвердить свою веру праведными поступками…»! 

Мусульманин, никто не имеет права сражаться с христианами только за то, что они исповедуют свои убеждения и следуют заповеди Своего Божественного Учителя, повелевшего "идти и учить все народы, крестя их во имя Отца и Сына, и Святого Духа" (Мф.28:19)! Вам же, мусульманам, не нравится, когда вас гонят за одну принадлежность к исламу! Почему вы так противоречиво относитесь к людям Писания?! Неужели те христиане, которые были вами безрассудно названы "многобожниками", достойны унизительного обложения налогом или смерти от меча? Конечно же, нет!