ПСАЛТИРЬ Ψαλτήριον и ЗАБУР زبور (Христианство и ислам)

Название Книги Псалтирь непосредственно связано со струнным музыкальным инструментом Псалтирион Ψαλτήριον, внешне представляющим собой подобие арфы, гуслей или гитары [8]. В сопровождении этого инструмента исполнялись в древности у евреев большая часть псалмов.

Другое название сборника молитв и песен - Ψαλμοί (Псалмы), что означает - петь песню в сопровождении струнного муз. инструмента. В большинстве кодексов встречается название "Псалмы" Ψαλμοί, а в Александрийском кодексе - псалтирион. В Новом Завете используется только название "Псалмы" Ψαλμοί [1].

В еврейском языке нет аналогичного слова, из которого могло бы произойти греческое "псалмы" или "псалтирион". Также нет какого-либо одного слова, которым назывались бы все псалмы. В иудейской традиции весь сборник псалмов называют "Техиллим" – хвалебные молитвы. Так надписан только 145-й псалом. Эти надписания указывают на жанр, способ исполнения.

Если говорить о других надписаниях, то из 150 псалмов 57 в еврейской Библии названы как мизмо́р מִזְמוֹר. Это слово ни разу не встречается в самом тексте Библии и точное его значение не ясно. Так как псалмы, обозначенные словом мизмо́р, предназначались для пения левитами в храме, то предпочитают его переводить как "песня". Хотя встречаются и псалмы, надписанные как שִׁיר מִזְמוֹר [шир мизмо́р], где שִׁיר [шир] тоже означает "песня". На значение, связанное с песней указывает и корень слова זמר. В Септуагинте мизмо́р переведено как Ψαλμὸς [псалмо́с], поэтому мизмо́р обычно отождествляют с этим словом ψαλμός [псалмо́с]. Словом "мизмор" в иудейской традиции называются все псалмы по отдельности в независимости от того, подписан так псалом или нет.

Также шесть псалмов обозначены - מִכְתָּם [михтам], которое в Септуагинте переведено как Στηλογραφία – "надписание на камне". На другие языки это слово переводят как "Писание" или просто оставляют "миктам". Тринадцать псалмов надписаны מַשְׂכִּיל [маскиль]. Это слово имеет значение – "ум", "понимание". В Септуагинте переведено как συνέσεως с аналогичным значением. Пять псалмов имеет надписание תְּפִלָּה [тфила́] – молитва. Восемнадцать псалмов имеет надписание שִׁיר [шир] - песня, встречающееся обычно в сочетании с мизмор или как שִׁיר לַמַּעֲלוֹת [шир ламмаалот] – песнь восхождения. Пс.7 надписан как שִׁגָּיוֹן [шагайо́н]. Значение этого слова остается непонятным. В Септуагинте он переведен как "псалом" [2].

Итак, отсюда видно, что изначального названия для обозначения Сборника Псалмов нет, каждый псалом или группа псалмов имеет свое надписание, характеризирующее их предназначение, исполнение, жанр. В новозаветных Священных Книгах Сборник Псалмов называется в соответствии с Септуагинтой - "псалмы". Видимо, это слово выбрали по факту музыкального исполнения большинства этих песней и молитв. В иудейской традиции выбрали "техиллим" - хвалебная песнь.

"ПСАЛТИРЬ" В ИСЛАМЕ.

Книга, дарованная Дауду (Давиду), под которым обычно в исламской традиции понимают Псалтирь, в Коране называется Забур زبور. Эта Книга в Коране упоминается два раза. В обоих случаях - когда говорится, что Дауду (Давиду) даровали Забур (Псалтирь) - Коран 4:163; 17:55.

Скорее всего, есть и третий случай употребления этого слова с тем же значением: «Мы уже записали в Писаниях (аз-забури الزَّبُورِ) после того, как это было записано в Напоминании (аз-зикри الزَّبُورِ), что землю унаследуют Мои праведные рабы» (21:105). Но употребляемое в этом случае слово "аз-забури" понимается неоднозначно. Например, Саид ибн Джубайр (665-714), Муджахид ибн Джабр (645-723), Мукатиль ибн Сулейман (ум.767), Ибн Зайд (588-629) и др. под словом аз-забур в этом айате понимали Книги, ниспосланные пророкам, а под аз-Зикр – хранимую Скрижаль или Мать Писания. Катада ибн Диама (680-735) и Амир аш-Шаби (641-723) считали, что забур в этом айате – это Коран, зикр – Тора. Также другие считали, что забур – Книга, данная Дауду, зикр – переданные от Дауда слова [3].

Больше в Коране не встречается слово "забур", отождествляющееся с Псалтирью. Но встречаются другие слова во мн.ч., образованные от одного с забуром корня ЗБР:

1) Священные Книги (Коран, Таурат, Инджиль), скрижали: «ведь лжецами считали многих посланников до тебя, которые принесли ясные знамения, книги الزُّبُرِ [аз-зубури] и озаряющее Писание» (3:184; 35:25);

 2) Хранимая Скрижаль или тетрадь, куда ангелы записывают человеческие дела: «Все, что они совершили, есть в книгах деяний الزُّبُرِ [аз-зубури]» (54:52). Зубур в этом айате относят и к Хранимой Скрижали и к записям ангелов;

3) куски (железа): «Подайте мне куски زُبَرَ [зубара] железа» (18:96). В этом айате зубур употребляется вместе со словом железо. Зулькарнайн просит подать ему куски железа, чтобы залить горы, где живут племена Йаджудж и Маджудж. Также подобным образом и Дауд (Давид) представлен в Коране (34:10) использовавшим железо для выковывания кольчуги, щитов и т.д.. Эту аналогию между Зулькарнайном и Даудом проводит доктор Осман Кара [3];

4) группа, партия: «Но они разорвали свою религию на части زُبُرًا [зубуран], и каждая секта радуется тому, что имеет» (23:53). Из-за того, что это слово можно читать как "зубуран" и "зубаран", выводятся две версии толкования. Ат-Табари пишет, что при чтении "зубуран" нужно понимать это слово как "Книги": иудеи приняли только Тору, отказавшись от Корана и Инджиля (Евангелия), христиане, приняв Инджиль, создали другие Книги и разделились на группы. То есть, разделение на группы происходит на основе Книг. При чтении "зубаран" нужно понимать просто как разделение на части, на группы [3].

Доктор Осман Кара, ссылаясь на энциклопедию Джозефа Горовица, пишет, что на арамейском и еврейском языках слова "зиббур", "зиббура" и "зибр" имеют такие значения, как "беседа", "обращение". И, образованное от корня "зибр" слово "забур", означает: книга, письмо, беседа, обращение [3]. 

Чтобы коранический Забур связать еще с музыкальным исполнением Осман Кара обращается к слову "мазмур", которое употребляется в хадисе: «О Абу Муса, тебе была дарована свирель مزمارا [мизмаран] из числа свирелей семейства Дауд» (Бухари, 5048). С арабского "мазмур" – песня, "мизмар" – музыкальный инструмент, а глагол "замара" означает - петь. Поэтому выражение "мазамиру Дауд" в хадисе означает, что Дауд воспевал из Забура (Псалтири) молитвы. 

Мизмаран (свирель), как толкуют исламские ученые, является духовым музыкальным инструментом. И в хадисе он является образом красивого голоса, которым обладал Дауд. Отсюда Осман Кара заключает, что мазмур, происходящий от корня ЗМР, означает читать красиво, нараспев в музыкальном сопровождении Книгу или что-то написанное, то есть, намек на то, что Дауд якобы пел Забур.

Но "поющий Дауд" появляется только в хадисе. Дауд предстает в хадисе неким эталоном красивого чтения (пения), обладающим красивым голосом. В Коране он представлен лишь как мудрый (но не мудрее сына Сулеймана) и сильный царь, который использовал железо (плавил щиты, кольчуги), которому подчинялись горы и птицы, и при этом ничего не говорится о нем как об исполнителе Забура с красивым голосом, как о музыканте.

В другом хадисе Дауд почему-то читает Коран, а не Псалтирь: «для Дауда чтение Псалмов (аль-Куран) было облегчено, и часто бывало так, что он повелевал седлать своих верховых животных, а пока их седлали, он успевал прочесть Псалмы (аль-Куран) خُفِّفَ عَلَى دَاوُدَ عَلْيهِ السَّلاَمُ الْقُرْآنُ ، فَكَانَ يأْمُرُ بِدَوَابِّهِ فَتُسْرَجُ ، فَيقْرأُ الْقُرْآنَ قَبْل أنْ تُسْرَج دَوَابُّهُ» (Бухари 3417) [4]. Почему-то все переводчики этого хадиса, пытаясь соответствовать библейской традиции, переводят так, будто Дауд читал Псалмы. Но в арабском тектсе не упоминаются псалмы. Дауд - это не псалмы, и Коран - не псалмы. Дауд читает аль-Куран. Дауд (Давид) был скоростным чтецом Корана. Это просто невообразимая скорость чтения. Или же - невообразимо маленький Коран.

ЗАПРЕТ НА МУЗЫКУ И муз.ИНСТРУМЕНТЫ

В исламе использование музыкальных инструментов и занятия музыкой запрещено. Хотя сегодня среди мусульман эта тема является спорной и до конца не разрешенной, но в раннем исламе музыкальные инструменты и музыка считались греховными. И никто с этим не спорил. Основатели всех четырех масхабов относились отрицательно к музыке. Особенно жестко отзывался о музыке Абу Ханифа (699-767), масхабу которого, как считается, следуют большинство мусульман в России [5].

Это отрицателльное отношение к музыке как-то не соотносится с тем, что Давид использовал музыкальные инструменты и прославлял не только Бога, но пел различные песни о мире, о человеке, а врагах... 

Некоторые мусульмане даже ссылаясь на Давида-музыканта пытаются оправдать музыку в исламе. Например, Атилла Са’лам пишет, что противники музыки не берут во внимание тот факт, что Давид пел, играя на музыкальном инструменте. И при этом он ссылается не на Коран или хадисы, а на Библию, где описываются примеры использования Давидом муз. инструмента [6]. А богослужения в храме, нужно заметить, были очень музыкальными: "Священники стояли в служении своем, и левиты с музыкальными орудиями Господа, которые сделал царь Давид для прославления Господа, ибо вечна милость Его, так как Давид славословил чрез них; священники же трубили перед ним, и весь Израиль стоял" (2Пар.7:6). Это был целый оркестр, под аккомпанимент которого левиты пели песни, написанные Давидом, Асафом и др. песенноначальниками. Библия, конечно же, не может служить критерием для оправдания того или иного положения в исламе, когда против него встает ранняя исламская традиция и маститые имамы-противники музыки.

"На’фи передал от ибну Умара, что однажды тот услышал звук флейты одного из пастухов и заткнул уши, изменил направление лошади и отошел так далеко, пока этого звука не стало слышно. После чего он сказал: «Поистине, я видел, что так же сделал Пророк, когда услышал флейту одного из пастухов!» И если вы идете по пути Пророка, разве вы не поступите так же?", - вопрошает автор статьи [9].

Таким образом, Забур означает некую Книгу, написанную вещь. С музыкой непосредственно он не связан и с молитвой тоже, по крайней мере, поводов для таких заключений нет: ни филологических, ни коранических. Это просто какая-то написанная вещь, дарованная Аллахом Давиду.

Запрет на музыку и музыкальные инструменты указывает на один из признаков деструктивных сект. Деструктивные секты не могут производить культурное наследие и напротив сами являются элементами, разрушающими это культурное наследие. Так например, классическая деструктивная секта баптистов за все время своего существования не произвела из себя ни каких деятелей культуры, вся их вера построена на категорическом отрицании тех культурных традиций, которые распространены на территории, где они живут. В православной же среде, напротив, мы видим множество деятелей культуры - писатели, поэты, музыканты, композиторы, скульпторы, архитекторы, художники.

ПСАЛМЫ ДАУДА?

Среди христиан, особенно ранних, и среди иудеев принято называть псалмы Давидовыми. И причины на то две:

1) Некоторые, например, св.Григорий Нисский, блж.Иеронним, свт.Иоанн Златоуст, считали, что автором всех псалмов является Давид. Поэтому псалмы - Давидовы.

2) Другие, например свт.Афанасий Александрийский, свт.Василий Великий, считали авторами псалмов нескольких лиц. И это второе мнение имеет прочные аргументы и более популярно и в наши дни. Но несмотря на то, что псалмы написаны не только Давидом (78 псалмов), их называют Давидовыми. Это просто название, а не указание на авторство. "Давидовы" - потому что большинство написаны Давидом и все остальные авторы подражали Давиду, и сам Давид часто появляется в псалмах [10].
Так как псалмы иудеи и христиане всегда связывают с Давидом и часто используют в богослужении эти песни, Мухаммад и мог подумать, что Псалмы - это очередная Книга (как и Тора, Инджиль, Коран), которая дана Давиду. В айате видно, что Псалмы ставятся в один ряд с Кораном и с другими Откровениями:

"Поистине, Мы внушили откровением тебе (о, Мухаммад) так же, как и внушили откровением (пророку) Нуху и пророкам после него, и Мы внушили откровением Ибрахиму, и Исмаилу, и Исхаку, и Йакубу и коленам [пророкам из двенадцати родов потомков пророка Йакуба], и Иисе, и Аййубу, и Йунусу, и Харуну, и Сулайману, и дали Мы Дауду (книгу) Псалтырь" (4:163).

Многие, комментируя этот айат, приводят хадис, где иудеи говорят Мухаммаду: «О Мухаммад! Мы не знаем, чтобы Аллах ниспослал после Мусы что-то человеку». И Мухаммад с "успехом" разоблачает их "вранье" вышеприведенным айатом (4:163), где говорится о Псалтири, данной ПОСЛЕ Торы. На этот хадис, переданный от Сукайн и Адий ибн Зайд, ссылаются Ибн Аббас, Ибн Касир, ат-Табари [7]. 

Итак, мы видим, что сам Мухаммед (ой простите Коран) считает книгу Псалтырь Богодухновенной, хотя сам с ней не был близко знаком, так как в Коране нет ни одной прямой цитаты из книги Псалтырь, но те крупицы, которые существуют, переданы на слух со слов кого-то. Если бы Коран знал, что написано в книге Псалтырь, то врятли бы назвал ее ниспосланной Аллахом. Псалтырь говорит об одновременном присутствии в одном месте сразу трех Лиц Пресвятой Троицы в Ветхом Завете и пророчествует то же самое в Новый Завет. «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих.» (Пс.: 44;8)

А если Коран не зал этого, то может быть он все же не от Бога?

[1] Encyclopaedia Judaica. Vol.16. Second edition. Thomson Gale, 2007. P.663

[2] Ковсан М. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями // Заметки по еврейской истории: электрон. научн. журн. 2012. № 4(151): http://www.berkovich-zametki.com/2012/Zametki/Nomer4/..

[3] Osman Kara. Kur’an’da Zebûr // Dokuz Eylül Üniversitesi Đlahiyat Fakültesi Dergisi. 2012 / XXXV. S.290 

[4] The Translation of the Meanings of Sahih Al-Bukhari. Arabic-English. Translated by Dr. Muhammad Muhsin Khan. Vol.4. Riyadh-Saudi Arabia: Darussalam, 1997. P.392

[5] подробнее об отношении к музыке имама Абу Ханифы: Отношение имама Абу Ханифы к музыке // Имам Абу Ханифа. Наследие Абу Ханифы: https://abuhanifa.ru/2011/03/otnoshenie_imama_k_muzike/

[6] Atilla Sağlam. Islamda müzik yasak mı? Eğitim Fakültesi Dergisi. Cilt XIV, Sayı 1. Uludağ Üniversitesi 2001

[7] Ebu Cafer Muhammed bin Cerir et-Taberi. Taberi Tefsiri: 3 сild. Istanbul,1996. S.173

[8] Большинство сравнивает Псалтирион Ψαλτήριον с гуслями и арфой. С гитарой сравнивается в Толковой Библии Лопухина. 

[9] Музыка в исламе: отношение ислама к музыке. https://islam-today.ru/music-of-islam/?utm_referrer=h..

[10] подробнее: Псалтирь. Толковая Библия под ред. А.П.Лопухина. http://www.lopbible.ru/psa/txtpsa.htm

 

Картина итальянского художника Луиджи Адемолло (1764-1849) "Царь Давид приносит Ковчег Завета в Иерусалим" (1816). 

По материалам сайта https://vk.com/odin_li_bog

Пророки после Христа

Мусульманин открывает Евангелие и читает: "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные" (Мф. 7:15). Не говорю, что мусульманин читает все Евангелие, а тем более - весь Новый Завет. Мусульманин просто открывает ссылку Мф. 7:15 и читает стих, а может и главу. Отсюда выводит: "Евангелие предостерегает от лжепророков. Значит, Евангелие допускает, что после Христа должен прийти как минимум еще один пророк! Просто ложных из них нужно остерегаться. А христиане почему-то говорят, что пророков больше не должно быть после Иоанна (Крестителя). Похоже, они даже Евангелие свое не читают...".

Именно так размышляют простые и религиозно образованные, ученые мусульмане. К примеру, недавно слышал эту мысль от профессор доктора Омар Фарук Хармана (род.1950), специалиста по истории религий, преподающего на факультете исламских наук в университете им.Ибн Хальбдуна (Турция). Так размышляет и российская исламская интеллигенция. Не буду называть имен "в суе", но это есть. И каждый мусульманин так и норовит "просветить" христианина вопросом: "Христос является пророком? а в Евангелии Он называется пророком?".

У христиан на это возникает другое ощущение: опять начитались баснословной критической литературы типа "Евангелие глазами мусульманина" В.Полосина или наслушались того же софиста и фокусника Ахмада Дидата или его преемника Закира Наика и решили просветить "невежественного" христианина.

Это первый, общераспространенный, ложный путь к пониманию Библии - через ненаучную критику.

Второй ложный путь. Мусульмане читают библейские строки через Коран, через исламское богословие и историю. А Библию нужно читать, как минимум, в контексте самой Библии, оставив в стороне Коран, Трипитаку, Авесту и даже Откровения Цю Чуцзи Го и бабы Нюры.

Открываем все-таки Библию. Слово "пророк" в Библии употребляется в разных значениях и по отношению к разным людям. Общее же для всех пророков - возвещение воли Божией.

Аарон, например, называется пророком (голосом) Моисея, а Моисей богом: "Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком" (Исх.7:1), "ты будешь ему говорить и влагать слова [Мои] в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать" (Исх.4:15).

Пророки пророчествовали, но не всегда. Например, Авраам называется пророком, но не пророчествует.

Христос называется пророком в том смысле, что возвещает о воле Божией, пророчествует, является исполнением обетования о пророке подобно Моисею (Втор.18:15, Деян.3:22; 7:37).

Христос предупреждает о лжепророках. То есть, Он предупреждает о появлении ложных учителей, которые будут соблазнять людей, предупреждает о появлении тех, которые будут говорить якобы от имени Бога.

Пророчествуют и называются пророками в Библии также и те, которые получили дары пророчества от Духа Святого после Крещения и возложения руки: "и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать" (Деян.19:6).

Дары Духа Святого бывают разными. И среди них - пророчество: "Дары различны, но Дух один и тот же... Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, ИНОМУ ПРОРОЧЕСТВО, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков" (1Кор.12:4-11).

В Библии приводится пророчества пророка Агава, который среди множества других пророков был среди христиан после Христа: "В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии" (Деян 11:27).

Этот же пророк Агав пророчествует об узничестве апостола Павла: 
"Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав, 11 и, войдя к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников" (Деян.21:10).

И конечно же, там, где сеют пшеницу, появляются и плевелы, тернии и волчцы (Мф.13:25) - появляются лжепророки, лжеучителя, о которых и предупреждал Христос (Мф.7:15). Поэтому апостолы пишут своим церквам: "много лжепророков появилось в мире" (1Ин.4:1). Лжепророком называет Библия также некого чародея Вариисуса: "Пройдя весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса" (Деян.13:6). 

Таким образом, на языке Библии пророком называют не только тех, кто возвещал волю Божию до Христа, обличал царей, направлял людей к праведности, исполнению Закона, но и тех, кто после Христа получил дар пророчествования. Пророчествованию, назиданию, ясному слову в церквах ап.Павел больше дает предпочтение нежели дару языков (глоссолалия): "Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать" (1Кор.14:1). Поэтому христиане призваны быть пророками. Но каждому свой Дар от Духа Божия.

И когда Христос говорит, что появятся лжепророки, Он имеет в виду по большей части ложных учителей, магов, чародеев вроде Вариисуса, еретиков, Мухаммада, который тоже соблазнил множество людей.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

Комментарий к Евангелию: УЧЕНИЕ О РАЗВОДЕ (ХРИСТОС ЗАПРЕЩАЕТ ПОЛИГАМИЮ).

Десятая глава Евангелия от Марка начинается с перикопы о разводе (10:1-12): 

«Отправившись оттуда, приходит в пределы иудейские за иорданской стороной. Опять собирается к Нему народ, и, по обычаю Своему, Он опять учил их. Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: «Позволительно ли разводиться мужу с женой?» Он сказал им в ответ: «Что заповедал вам Моисей?» Они сказали: «Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться». Иисус сказал им в ответ: «По жестокосердию вашему он написал вам эту заповедь. В начале же творения Бог сотворил их как мужчину и женщину. Поэтому оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одной плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает». В доме ученики Его опять спросили Его о том же. Он сказал им: «Кто разведется с женой своей и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует».

Развитию главной темы сопутствует две уже знакомые нам христологические линии.

Сначала идет географическая информация: Иисус, «отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданской стороной» (10:1). Эти сведения говорят о постепенном продвижении к Иерусалиму, - идея органически связана со Страстями (10:33). Следовательно, Мк 10:1 отражает христологию Страстей. В связи с этим отметим и мотивы фарисеев при дискуссии с Иисусом: «Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: «Позволительно ли разводиться мужу с женой?» (10:2). Словами «искушая Его» евангелист напоминает о непримиримой вражде фарисеев, их заговоре против Иисуса. Эта тема – актуализации Страстей.
С другой стороны, ответ Христа на «искушающий» вопрос опять подтверждает Его божественную власть и авторитет: ведь Он, по сути дела, отвергает Моисеево установление о разводе. На встречный вопрос Иисуса фарисеи высказывают мнение, что «Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться (с женой)» (10:4). В поддержку тезиса о дозволенности развода при определенных обстоятельствах они цитируют Второзаконие*. Иисус отвергает эту идею и утверждает нерасторжимость брака, причем делает это в однозначной и императивной форме: «ЧТО БОГ СОЧЕТАЛ, ТОГО ЧЕЛОВЕК ДА НЕ РАЗЛУЧАЕТ» (10:9). Перед нами факт исключительной важности: Мессия, по сути, заменяет Моисееву заповедь собственной новой заповедью, то есть выступает в роли Бога Законодателя.
Высшая власть Иисуса заметно и в том, как именно Он выводит вопрос о разводе на принципиально новый уровень. Иисус объясняет фарисеям, что во Втор.24:1 Бог лишь сделал уступку человеческому жестокосердию, тогда как желает Всевышний постоянного и нерасторжимого единства мужчины и женщины, чтобы двое стали «одной плотью» (10:6-8)**. Разговор о разводе Иисус переводит в тему брака вообще, уделяя особое внимание его сущности и природе***. Более того, Иисус объясняет, в чем состоит уже не уступка «жестокосердию» людей, а подлинная воля Бога. И эта воля связана с правилом: «уже не двое, но одна плоть», Бог СОЧЕТАЛ (их)». Отсюда вытекает априорная невозможность развода. Соответственно, БРАК ПОСЛЕ РАЗВОДА Мессия квалифицирует как ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ (10:11-12), (ибо муж сохраняет брак с первой женой, а последующий брак при нерасторжимости предыдущего делает его прелюбодеем-двоеженцем – ХРИСТОС ЗАПРЕЩАЕТ ПОЛИГАМИЮ!!! – V.I.).

Абсолютная прерогатива Христа становится очевидной, когда Он делает радикальные заявления и осуществляет фундаментальные переоценки священных традиций. Его заповеди показывают, что изрекает Он их божественной властью. 

----------------------------------------------—
* Втор. 24:1: «Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего…» 

** Учение Христа основано на Быт. 1:27 и 2:24.
*** Здесь в основу глубокой богословской интерпретации брака положен замысел Божий о творении человека. 

Димитрий Тракателлис. ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЕ: христологические аспекты Евангелия от Марка

КАК АББАСИДЫ ПЕРЕПИСАЛИ ИСТОРИЮ ИСЛАМА

В этом видео Дэн Гибсон на основе научных материалов доказывает, что ислам возник не в Мекке Саудовской Аравии, а в Петре. Сегодня историки пришли к выводу, что факты об основании ислама - мифы. Основные аргументы, которые представляет Дэн Гиббсон в этом видео-материале:

1. нет никаких археологических данных о существовании большого торгового, да еще и паломнического города на месте Мекки в Аравии;

2. археологические данные имеются только от 800 г.; а Мухаммад жил с 570 по 632 годы; 

3. город, где родился Мухаммад, был не только большим, но и земледельческим, с почвой, с полями, с деревьями и травами. Но вокруг г.Мекки в Аравии сплошные скалы и пустыни, нет пахотных земель: "наличие древних деревьев и растений можно легко проверить присутствием споры пыльцы в нетронутом древнем грунте". 

4. Мекка не указана ни на одной ранней карте Аравии до ислама. Крупный торговый город должен быть упомянут на картах, но его там нет. 

5. До 740 года название города "Мекка" не встречается ни в одной литературе. Никто из народов не знал о существовании Мекки в Аравии. Мекка была бесплодным местом и не располагалась на караванных путях, соответственно, не была даже местом стоянки. Как такой крупный город, способный призвать тысячи людей, имеющий с/х, деревья, траву, фрукты, со стенами, храмами, торгующий с соседними странами, не мог быть найден в летописях древних народов? 

Мусульманин Адаль Ишемари: "Странно то, что Мекка не упоминалась все эти годы, ни в литературе, ни в исламских книгах, но она была упомянута только тогда, когда изменилась Кибла. Это очень странно. Люди задаются вопросом о причине...".

6. Соответственно, для Мекки не подходят такие названия, приписываемые ей, как "центр торговых путей", "мать всех городов", "центр древнего паломничества".

7. О Кибле в Коране говорится лишь что его направление - Масджид аль-Харам (Запретная мечеть). Но что это за место и где оно находилось? Очевидно - не в Мекке. 

8. В течение первых ста лет ислама все мечети были направлены в одну точку в юж.часть Иордании - точно в направлении древнего г.Петра. Затем, мечети, построенные во втором веке ислама имеют РАЗЛИЧНОЕ направление. Причина - раздоры между мусульманами.

9. В хадисах Бухари говорится, что первой киблой был Иерусалим. Но Бухари писал спустя 200 лет, он не очевидец. 

10. "Бекка" означ. "плакать", "оплакивать". Такое название никогда не использовалось для Иерусалима. Это слово появляется лишь один раз в псалме, где используется лишь по отношению к долине плача: 

"Проходя долиною плача (ха-Баха הַבָּכָא), они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе" (84/83:7). Иерусалим находился на вершине горы, а не в долине (плача). В Петре были землетрясения. В то время можно было Петру назвать долиной Бекки, потому что в течение многих лет из-за землетрясений здесь погибло много людей. 

11. Есть ли свидетельствования о существовании курайшитов в Петре? Этот город назывался Хавар или Хумейма, как его называют сегодня. Археологи обнаружили здесь дом, принадлежащий семье аббасидов и мечеть. Когда мусульмане Ирака разгромили Омеййадов Дамаска, они хотели чтобы один из членов семьи Мухаммада узаконил их мятеж. Для этого они пришли в Хумейму, в 43 км. от Петры. Именно здесь они нашли семью Мухаммада и курайшитов. Они не пошли в Мекку Саудовской Аравии или в Медину.

12. Для обозначения грязи на руках отца Мухаммада Абдуллы все ранние биографы Мухаммада используют слово طين (тин), которое означает чернозем, почву для возделывания. Даже сегодня здесь возделываются участки между Петрой и эль-Байдой. Именно в Петре, по мнению археологов, были сады, деревья, виноградники. Холмы вокруг Петры были покрыты деревьями: дубом, можжевельником, фисташковыми и рожковыми деревьями. 

13. Ибн Исхак: "они окружили его, когда он был на одной из стен Мекки". В Мекке не было стен, Петра была окружена стеной.

14. Бухари говорит, что Мухаммад обходил горы Сафа и Марва в русле дождевой воды (семикратное хождение). Проблема в том, что сегодня Сарфа и Марва - всего лишь маленькие скалы, которые находятся внутри мечети. Между этими скалами не было русла дождевой воды. Но в Петре описание точно подходит. 

15. существуют 4 входа в Петру. Но также в город можно войти и через трещины в скалах. В арабском они называются тания. Бухари упоминает о них несколько раз. Например: "Посланник Аллаха входил в Мекку через высокую танию и покидал Мекку через низкую танию" (2:645) и т.д.. 

16. Ибн Хишам рассказывает об обращении жены Туфайл. Он вернулся в Мекку и повелел жене омыться в храме Душары прежде чем услышать об исламе. Храм Душары находится в Петре, а не в Аравийской Мекке. 

17. Проблема расстояний между городами. Мекка находится слишком далеко, чтобы соответствовать рассказам из ранней исламской истории.

18. Аббасиды переписали (дополннили) Коран. Ни одна докуфиечская рукопись Корана не содержит айата о смене киблы и названия города "Мекка", но только "Бекка". Поэтому в 48:24 встречается г.Мекка مَكَّةَ, а в 3:96 Бекка بَكَّةَ. 

ВОССТАНАВЛИВАЛ ЛИ АВРААМ КААБУ?

Кааба - центр мусульманского мира, святыня с большой мусульманской буквой. Сюда в основном стекаются, чтобы исполнить свой долг перед Алахом. Этот долг - хадж (паломничество) к этой святыне - один из столпов ислама. Это паломничество обязательно для мусульман. Если мусульманин при жизни не выполнил эту обязанность, то за него это должны выполнить другие, в первую очередь - наследник. То есть, главное на чем хотелось обратить внимание, паломничество к Каабе - это важная обязанность мусульманина. 

В Коране много раз повторяется, что якобы уже Авраам с Исмаилом восстановили Каабу, очистили его от идолов и сделали его местом поклонения и хаджа (паломничества). Можно ли верить Корану? Нет. 

Если бы Авраам очистил Каабу как место для поклонения и паломничества, то этот момент обязательно отразился бы в Библии, в иудейском предании. Ведь в Коране предполагается не просто какое-то единовременное очищение от идолов, а именно восстановление ТРАДИЦИИ поклонения в "священном доме" и восстановление ТРАДИЦИИ паломничества к нему. И притом Аврааму был ниспослан из рая черный камень, который якобы сейчас находится там в Каабе. Эта традиция поклонения в Каабе якобы существовала еще во времена Адама: "первым домом, который воздвигнут для людей, является тот, что находится в Бекке (Мекке)" (3:96). А Авраам якобы восстановил традицию: "Вот Мы указали Ибрахиму (Аврааму) на место Дома (Каабы): «очищай Мой Дом (Каабу) для тех, кто совершает обход, выстаивает намазы, кланяется и падает ниц». Возвести людям о хадже, и они будут прибывать к тебе пешком и на всех поджарых верблюдах с самых отдаленных дорог" (22:26-27).

Конечно, как видно из перевода этих айатов, Э.Кулиев не представил повеление о хадже как обращенное к Аврааму: повеление о хадже не включена в прямую речь к Аврааму. Но в арабском тексте нет знаков препинаний. Поэтому повеление о хадже можно интерпретировать и как повеление Мухаммаду и как повеление Аврааму.

Как повеление к Мухаммаду толкуется в тафсире Аль-Мунтахаб, Э.Кулиева, Пороховой, Османова, Крачковского. Как повеление к Ибрахиму - у Абу Адель. А у Саблукова - не понятно. 

Но такие авторитетные комментаторы как Ибн Аббас (619-686), на которого ссылается ат-Табари (839-923), Ибна Касир (1301- 1373), Ас-Саади (1889-1957), Маудуди (1903 –1979) согласны с тем, что в айате (22:27) передается обращение к Аврааму о хадже. Ат-Табари даже приводит в подробностях провозглашение хаджа Авраамом, ссылаясь, видимо, на хадисы: "Согласно Ибн Хумайду-Джариру-Кабусу...Ибн Аббаса: Когда Авраам завершил строительство Дома (Каабы), ему было приказано:
"Провозгласи для людей паломничество!". АВРААМ: "Господи! Кто услышит меня?". АЛЛАХ: "Провозгласи! Донесение до них - принадлежит Мне". И, таким образом, Авраам провозгласил: "О люди! Паломничество к Древнему Дому предписано для вас!". И все, что находится между небом и землей, слышали его - разве вы не видите людей, идущих с концов земли, отвечая на этот зов?" Или в другой версии хадиса: "И все, что слышало его - камни, деревья, холмы, пыль или что-то еще, - ответил ему: «Вот я, Боже мой, вот я».

Также и в третьей версии Авраам по очереди обращался во все четыре стороны света с призывом к хаджу и, соответственно, по очереди люди и все существа отвечали: «Вот я, Боже мой, вот я» (История Ат-Табари. Пророки и Цари. Том 2. Изд. Амер. Универ. С. 81 // The history of al-Tabari. Prophets and Patriarchs. Vol.2. SUNY Press. P.81). Этот риваят о провозглашении хаджа имеет авторитетных передадчиков, несколько версий, хотя и по содержанию выглядит сказочной (выдуманной). Эти же рассказы о провозглашении хаджа Авраамом рассказываются в "Энциклопедии истории о пророках", Том.1. Стамбул, 2004. С. 293. // Peygamberler Tarihi Ansiklopedisi. Cild 1. Istanbul, 2004. F. 293. В энциклопедии Айдын Али-Заде о провозглашении хаджа Авраамом ничего не говорится, но отмечается, что сам он совершал хадж. 

То есть, по мнению мусульман, Авраам отправился в Аравию, где восстановил Каабу, установил там место поклонения и паломничества. Оставил там Исмаила, а сам отправился дальше в Палестину. После Исмаила люди в Мекке опять заразились язычеством и превратили Каабу в центр языческих ритуалов. В этом мусульмане обвиняют некого Амр ибн Люхая, якобы привезшего из Шама идола (Хубала).

Отсюда возникает естественный вопрос: почему в Мекку не совершали паломничества ни Исаак, ни Моисей, ни Давид, ни Соломон, ни остальные пророки? Ведь Кааба должна быть главной святыней! В Коране говорится о нем, что "Он воздвигнут как благословение и руководство для миров" (3:96). Как же эта святыня столько лет (ок.2300) была пренебрегаема пророками и
никто не совершал паломничества туда, никто не восстанавливал его?

ОТНОШЕНИЕ ПРОРОКОВ К КААБЕ СОГЛАСНО КОРАНУ.

Согласно Корану, Моисей сокрушил Фараона египетского, и обосновался на некоторое время в Египте, потом отправился оттуда странствовать по пустыне. Но почему-то о "священном доме", который должен был быть недалеко во время их странствий, Аллах не напоминал Моисею. 

Сулейман (Соломон) имел на земле огромную власть, огромное влияние, даже джинны и шайтаны исполняли его приказы, а не то, что обычные люди. Даже Мухаммад не имел такой силы, такого влияния как Сулейман. Почему Сулейман не вспоминал о "священной Каабе", о "благословении и руководстве для миров"? Удод, который слетал в южную Аравию (Йемен), сообщил Сулейману о царице Савской. И трон царицы в мгновение ока принес оттуда некий муж, "знающий Писания" (27:40). Потом царица прибыла к Сулейману и стала верующей мусульманкой. Царица Южной Аравии стала мусульманкой, а рядом находящийся Дом Кааба оставался в пренебрежении. 

ОТНОШЕНИЕ ПРОРОКОВ К КААБЕ СОГЛАСНО БИБЛИИ.

Согласно Библии, впервые храм Божий был построен Соломоном в Иерусалиме. О Каабе, как Доме Божием для человечества, в Библии ни одного слова, ни намека. Соломон говорит: «Господь сказал Давиду, отцу моему: ...не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему» (3Цар. 8:18). Соломон имел торговые отношения и с Аравией, но почему-то ничего не говорилось ему о Каабе. Он мог просто рукой подать до Каабы и черного камня "из рая".
Но не Кааба, а храм в Иерусалиме был центром религиозной и политической жизни иудеев. Сюда могли приходить и другие народы:
"Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего...услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник...чтобы знали, что именем Твоим называется храм сей, который я построил" (3Цар. 8:41). 

После разрушения "соломонова храма" и плена был построен второй храм.  Второй храм, как Дом Божий, Христос очистил от торгующих в нем (Ин. 2:16). Именно Иерусалим назван в Евангелии «святым городом» (Мф 4:5; 27:53), «городом великого Царя» (Мф 5.35). Не Мекка, а - Иерусалим. Мекке с Каабой тут нет никакого места. Второй храм тоже был разрушен в первом веке, о чем и предвещал Христос, рассматривая великолепие храма: «не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» (Мф. 24:1-2). 

Естественно, такие знаменательные события, как разрушение двух храмов отразились и в Коране: "Мы позволили вашим врагам опечалить ваши лица, войти в (Иерусалимскую) мечеть الْمَسْجِدَ [аль-масджида] подобно тому, как они вошли туда в первый раз, и до основания разрушить все, что попадало им в руки" (17:7). Храм в Коране назван мечетью, то есть, местом поклонения. Это не совсем верно. Ведь для иудеев это был в первую очередь Дом пребывания славы Божией, храм имени Божьего, посвященный Богу, жилищем Бога, святилищем, а не местом коленопреклонения, хотя и ходили туда поклоняться Богу, но не заходили. В храм заходили священники приносить жертву. 

В комментариях ат-Табари (839-923) к этому айату (17:7), ссылаясь на хадисы, замечает с какой стороны может прийти еще одно наказание для иудеев - со стороны мусульман. При этом он ссылается на хадис, где описывается, как все камни и деревья будут выдавать мусульманам попрятавшихся иудеев, а дерево Гаркат (иудейское дерево) их не будет выдавать. 

Слова Христа, обращенные к самаритянке, толкуются мусульманами как пророчество об изменении места поклонения из Иерусалима в другое место (в Мекку): "поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и
настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе" (Ин. 4:21-23). 

Мусульманское толкование этого отрывка не имеет под собой ни малейшего основания. Потому что говорится "настало уже время" поклоняться "в духе и истине". До Мухаммада еще предстояло 500 лет "молиться и молиться в храме", а Христос говорит, что НАСТАЛО уже время. 

Также в этих евангельских строках указывается, что поклонение не будет зависеть от какого-либо места, но по всему миру в разных местах, в разных храмах в "духе и истине" будут славить имя Божие. И качество поклонения же не будет зависеть от места, от внешних условий. А Что у мусульман? У мусульман наоборот: 

“(Одна) молитва в этой моей мечети (в Медине) лучше тысячи молитв в любой иной, не считая Мечети Заповедной (в Мекке)” (Бухари 1190). То сеть, в исламе все равно осталась эта зависимость от внешних условий, как от места так и от многих других моментов при совершении намаза. Качество молитвы в мечети Аль-Акс, кстати, на территории, где раньше был иерусалимский храм, гораздо меньше: "Молитва в Масджид аль-Харам равна 100 тысячам молитв; молитва в моей мечети (в Медине) равна тысяче молитв; молитва в Байт аль-Макдис (т. е. в мечети Аль-Акса в Иерусалиме) равна пятистам обычным молитвам" (Аль-Байхаки). 

Итак, Авраам никогда не восстанавливал Каабы. В противном случае, эта традиция посещения "священного места" отразилась бы в Библии, в предании, эту традицию поддерживали бы и другие пророки и Христос и апостолы. Апостол Павел, кстати, легко доходил до Аравии, до (предположительно) Испании, как и другие апостолы.

Считается, что Исмаил остался в Мекке, при священном Доме Аллаха, в Каабе. Если Кааба это Дом Аллаха от сотворения человека, то почему после Исмаила не посылались пророки к арабам в Мекку, чтобы поддерживать традицию при "священном доме", где лежал такой священный камень "из рая"? Почему пророки посылались только к роду Исаака - к евреям? И именно об этих еврейских пророках и лицах в 98% случаях рассказывает Коран - "Небесная Книга". Тут ясно видно, при вдумчивом рассмотрении, что пришел незаконный наследник обетования и силой и хитростью, присвоил обетование себе, своей общине.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog