ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ХИДЖАБ И МОНАШЕСКОЕ ОБЛАЧЕНИЕ?

Мусульмане часто отождествляют монашеское облачение с исламским хиджабом и выдают нелепые суждения по этому поводу. С одним из них можно ознакомиться на фото. К нему можно еще добавить такое распространенное недоумение: "Почему монахиню, покрытую с головы до пят уважают, потому что она посвятила жизнь Господу, а мусульманку в аналогичной одежде - в хиджабе - считают угнетенной". На это можно спросить: "Чувствует ли себя мусульманка как в гробу, надевая хиджаб?". А ведь монашеское облачение - это гроб, это погребение тела... 

Монашеское облачение с хиджабом нельзя сравнивать. Монахи(-ни), так же, как и священнослужители одеваются в особые облачения, отличные от одежд мирских людей. А в хиджабе ходят и "мирские" люди. Хиджаб не является символом отречения от мира. 

Монашеское облачение имеет свой смысл. "Ты надеваешь монашеское одеяние вместо венцов. И так уневещиваешься Христу, давая обет девства до конца жизни" (Иосиф Афонский). Связан ли хиджаб с обетами девства (безбрачия)? Нет. 

Смысл черного цвета облачения: 

"черное монашеское облачение является и символом покаяния, скорби о грехах, плача об утраченном райском блаженстве. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что красивая, яркая одежда не подходит для плачущих о своей умершей душе; им подходит одежда черная, в которую люди облекаются в знак своей глубокой печали". Служит ли черный цвет хиджаба знаком покаяния, скорби? Нет. 

Монашеское облачение это не просто какое-то покрывало. Оно состоит из множества элементов, которые имеют свою историю и смысл. 

Основные элементы монашеского облачения: 

Власяница или хитон. "Сейчас так называется длинная рубашка из простой ткани, а раньше власяница ткалась из верблюжьего волоса или овечьей шерсти (отсюда и ее название) и надевалась на голое тело, причем жесткий волос все время больно его колол. Это постоянно служило для монаха напоминанием о необходимости безропотного терпения всех жизненных трудностей, поношений от людей, разнообразных скорбей и бед. 

Подрясник (черное платье) - своей простотой напоминающий монаху его обет добровольной нищеты, а также слова святого апостола Павла: "все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор" (Филип. 3, 8). 

Ряса - "называемая в чине монашеского пострига "ризой веселия и радования". Это одеяние знаменует собой отложение всех печалей и смущений, которые обыкновенно происходят от постигающих нас скорбей и бед, а также непрестанное духовное радование, приобретаемое монашествующим благодаря стяжанию благодати Святого Духа через исполнение обета послушания, вновь вводящее в теснейшее духовное общение с Господом". 

Мантия - "с одной стороны, она означает охраняющую и покрывающую силу Божию, с другой, - неуклонное исполнение монахом правил избранного им образа жизни. У мантии нет рукавов, что знаменует собой то, что у монашествующего ни руки, ни другие члены тела не свободны для мирской деятельности, для греха. Кроме того, мантия очень просторна и может свободно развеваться, чем напоминает крылатых быстродвижных ангелов и обозначает, что монах, как ангел, должен быть всегда готов ко всякому Божьему делу". 

прп. Симеон Фессалонийский: "мантия символизирует собой гроб, а подрясник и власяница - погребальные принадлежности". Чувствует ли себя мусульманка в хиджабе как в гробу? Нет. 

Монахини, в отличие от монахов, одевают еще апостольник - "представляет собою плат колоколообразной формы, имеющий округлый вырез для лица. Достигая обычно пояса, скрывает шею, грудь и руки. На голове удерживается с помощью 2 завязывающихся на затылке лент. 

Традиционно апостольник черного цвета, но в случае несения монашествующей определенного послушания (напр., на просфорне) может быть белым. 

Являясь в России неотъемлемой частью облачения православных монахинь, в других странах апостольник может заменяться большим платком (напр., в Греции) или вовсе отсутствовать (напр., в Румынии). 

Апостольник также может являться головным убором сестёр милосердия, его носят во время служения на постах, в храмах, во время участия в благотворительных, социальных и общественных мероприятиях". 

Итак, "весь монах (а равно и схимник) в облачении уподобляется распятому за нас, умершему и повитому погребальными пеленами и сударем Господу. Все это является для монашествующего постоянным напоминанием главной его цели: сораспявшись с Господом для жизни мирской и умерев для нее, воскреснуть душою в Духе и явиться общником неизреченных духовных благ, о которых говорит святой апостол Павел: "Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2, 9).

ПОЧЕМУ АДАМ ИЗГНАН ИЗ РАЯ (по Корану)?

Конечно, мусульмане не считают, что Адам ИЗГНАН из рая. Мусульмане считают, что Адам спущен на землю по изначальному промыслу Аллаха. Якобы грехопадение Адама тут ни причем. Но это всего лишь мнение мусульман. Согласно же Корану, можно выделить две противоречивые причины "приземления" Адама: 1) Аллах так решил по замыслу; 2) Аллах изгнал из рая из-за греха, хотя и простил грех. Впрочем, рассмотрим эту историю подробнее. Может кто-то еще укажет на изъяны в этой истории. 

Адам создан из праха земного مِنْ تُرَابٍ (земли, пыли 3:59). А затем помещен с Евой в раю(2:35). Рай находится не на земле, но отдельно. С тем, что рай находится отдельно от земли согласны большинство тафсиров. К тому же, это подтверждает Коран, где Аллах говорит: "Спуститесь اهْبِطُوا (на Землю)" (7:24). То есть, земля - внизу, куда нужно спуститься, рай - где-то наверху. 

Аллах поселил Адама с Евой в раю и наставил их: "Ешьте там вволю, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, а не то окажетесь одними из беззаконников" (2:35; 7:19). В другом айате "это дерево" называется яснее - "деревом вечности и непреходящей власти" (20:120). 

Затем шайтан искушал Адама и Еву вечной властью и возможностью стать ангелами, если они преступят заповедь Аллаха и вкусят с запретного дерева (7:20; 20:120). Так соблазнились Адам и Ева от Шайтана. Шайтан الشَّيْطَانُ в исламе - это вообще непонятно кто, ни ангел, ни падший джин, а некая злая субстанция, способная принимать образ ангела. 

Затем события излагаются в следующих разных последовательностях. Приведем последовательности событий согласно трем сурам Корана: 

● Согласно 2 суре Адам сначала 1) согрешил, 2) низвергнут из рая и перемещен на землю, 3) Адам принял от Аллаха слова (формулу) покаяния и произнес их - покаялся, 4) Аллах простил его, 5) Аллах, согласно тафсирам, повторяет повеление выйти из рая, но обращается уже ко всем: 

→ "36. Сатана же побудил их споткнуться о него и вывел их оттуда, где они находились. И тогда Мы сказали: "Низвергнитесь и будьте врагами друг другу! Земля будет для вас обителью и предметом пользования до определенного срока". 37. Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние. Воистину, Он - Принимающий покаяние, Милосердный. 38. Мы сказали: "Низвергнитесь отсюда все!" 

● Согласно 7 суре Адам 1) согрешил, 2) попросил прощения, но о прощении Аллахом ничего не говорится, 3) низвергнут на землю, 4) Аллах говорит, что шайтан ВЫВЕЛ اخرج (!) Адама из рая (естественно, искушением): 

→ "22 ...и когда они вкусили от этого дерева, то обнажились их срамные места, и они стали прилеплять на себя райские листья. Тогда Господь их воззвал к ним: "Разве Я не запретил вам это дерево и не сказал вам, что сатана для вас - явный враг?" 

23. Они сказали: "Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон". 

24. Он сказал: "Низвергнитесь и будьте врагами друг другу! Земля будет для вас обителью и предметом пользования на некоторое время". 

25. Он сказал: "На ней вы будете жить, на ней будете умирать и из нее будете выведены". 

27. О сыны Адама! Не позволяйте сатане совратить вас, подобно тому, как он ВЫВЕЛ из РАЯ (!) ваших родителей". 

● Согласно 20 суре Адам 1) согрешил, 2) Потом Аллах избрал его, 3) принял покаяние, 4) наставил на прямой путь, 5) и отправил прямо на землю: 

→ "121. ...Адам ослушался своего Господа и впал в заблуждение. 

122. Потом Господь избрал его, принял его покаяние и наставил на прямой путь. 

123. Он сказал: "Низвергнитесь отсюда вместе, и одни из вас будут врагами других". 

Так Адам оказался на земле. 

Почему Адам оказался на земле? Первый вариант ответа, к которому прибегают практически все мусульмане, такой: Аллах не изгонял Адама из-за греха, а решил по Своему замыслу сделать его наместником на земле, ибо написано: "Вот твой Господь сказал ангелам: "Я установлю на земле наместника" (2:30). 

Но из Корана ясно видно, что на выведение из рая Адама повлияло его грехопадение. Это подтверждают несколько айатов: "О Адам! Это — враг тебе и твоей жене. Пусть же он НЕ ВЫВЕДЕТ ВАС ИЗ РАЯ فَلَا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ, а не то ты станешь НЕСЧАСТНЫМ" (20:117), "Дьявол же побудил их споткнуться о него и ВЫВЕЛ ИХ оттуда, где они находились فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ " (2:36), "О сыны Адама! Не позволяйте сатане совратить вас, подобно тому, как он ВЫВЕЛ из РАЯ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ ваших родителей" (7:27). То есть, шайтан соблазнил Адама и Еву и они ПО ЭТОЙ ПРИЧИНЕ были выведены (изгнаны) из рая. 

Некоторые тафсиры пытаются рай, откуда были изгнаны Адам и Ева, отождествить с блаженством. В таком случае, получится, что Адам и Ева жили еще в раю, но были лишены блаженства. Говоря иначе - жили в раю без рая: голодным и нагим, несчастным, страдающим от холода и зноя (20:117-119). Это уже не рай. 

Также если бы Аллах не из-за греха изгнал Адама и Еву из рая, то получается, что пугал Адама тем, что Сам в любом случае хотел сделать - изгнать из рая: "Мы сказали: "О Адам! Это - враг тебе и твоей жене. Пусть же он не выведет вас из Рая, а не то ты станешь несчастным. В нем ты не будешь голодным и нагим. В нем ты не будешь страдать от жажды и зноя" (20:117-119). 

Таким образом, в Коране содержатся противоречия относительно того, почему Аллах лишил Адама рая и отправил их на землю и приговорил его и весь род человеческий страданиям. 

Примечания: 

1. Интересный хадис приводит Ибн Касир: 

«Адам сказал: «О, Аллах, разве не Ты сотворил меня собственными руками?» Аллах ответил: «Да». Адам продолжил: «Разве не Ты вдохнул в меня душу?». «Да». – ответил Аллах. «Когда я чихнул, разве Ты не сказал: «Да смилуется над тобой Аллах», разве Твоя милость не предшествует Твоему гневу?» Ему ответили: «Да». Адам продолжил: «Разве не Тобой было предопределено совершить мне это злодеяние?» «Да» - ответил Аллах. «Если я раскаюсь вернёшь ли Ты меня назад в рай?» «Да» - ответил Аллах». Нечто подобное сообщили аль-Ауфи, Саид ибн Джубайр, Саид ибн Ма’бад и ибн Аббас.Аль-Хаким передал этот хадис в аль-Мустадрике от ибн Джубайра, который сообщил его от ибн Аббаса. Аль-Хаким сказал, что цепочка рассказчиков хадиса достоверная, но аль-Бухари и Муслим этот хадис не передавали". Значит, согласно хадису, Аллах после покаяния должен был еще вернуть Адама в рай. Но не вернул. 

2. Еще следует отметить интересный в прямом смысле магический момент. Чтобы покаяться Адаму Аллах низвел слова покаяния: "Адам принял СЛОВА كَلِمَاتٍ от своего Господа, и Он принял его покаяние" (2:36). Чтобы покаяться нужны были слова. Как толкует ас-Саади, "Адам выучил слова покаяния, которые Аллах внушил ему. Это были слова: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон» (7:23)". Да, напоминает магию, в которой нужно знать особые слова-ключи. Нечто подобное и в хадисах встречается. Вот например, Мухаммад говорит, что только ему открыты будут слова восхваления Аллаха и из-за своей безгрешности он будет заступаться за людей "И тогда я пойду к подножию престола Аллаха и склонюсь в земном поклоне перед моим Господом, после чего Он откроет мне такие слова восхваления и прославления Его, каких никому до меня не открывал, а потом будет сказано:"О Мухаммад, подними голову! Проси и будет даровано тебе, заступайся...!" (Бухари 1670-1671). 

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

ПОЧЕМУ ПОКАЯЛИСЬ ДАВИД И ДАУД

О покаянии Давида упоминается и в Коране и в Библии. Строго и объективно, конечно, нельзя доказать, что покаяние коранического Давида (далее - Дауд) является искаженным вариантом библейского. Но, сравнив библейский и коранический сюжеты покаяния, можно заметить, что сама причина покаяния Дауда не объясняется Кораном. Из Коранического текста нельзя узнать причинно-следственных связей между предшествующим покаянию событиями и самим моментом покаяния. Почему Дауд покаялся - этого Коран скрывает от мусульман. 

Из-за того, что взятый из Библии сюжет покаяния Давида в Коране отразился в нелогичной последовательности, можно предположить в этих айатах отражение библейского сюжета в интерпретации Мухаммадом или его последователями. Прямая речь Бога, если она действительно прямая, не могла рассказать такой непоследовательный рассказ, как он представлен в Коране. 

Рассмотрим подробнее два рассказа: из Корана и из Библии. Согласно Корану, к Дауду забрались некие люди (по Ибн Аббас, Джалалайн - ангелы). Они имели тяжбу между собой и просили Дауда разрешить их. Один из них сказал: "Это — мой брат. У него есть девяносто девять овец, а у меня — всего одна овца. Он сказал: «Отдай ее мне!» — и одолел меня на словах" (Коран 38:23). То есть, содержание тяжбы такое: тот у кого и так много овец, просит овцу у другого, у кого лишь одна овца и кто не может противиться просящему. Дауду нужно определить несправедливого из них. 

Тяжба, с которой подошли эти люди (ангелы) к Дауду, очень похожа по смыслу на (билейскую) притчу Нафана, которую он рассказал Давиду, чтобы пробудить в нем совесть. Так Нафан рассказывает Давиду про двух людей: один бедный, другой богатый. У богатого было много мелкого и крупного скота. А у бедного была лишь одна овечка. Чтобы приготовить некому страннику обед, богатый отобрал у бедняка единственную овцу. То есть, смысл этой притчи Нафана такой же, как и смысл тяжбы по Корану. По Корану - тот, у кого было 99 овец, хочет и может отобрать у другого единственную овцу. Такая несправедливость по отношению к тому, у кого в отличие от другого, всего лишь одна овечка. 

Согласно Библии и Корану, услышав об этой несправделивости, Давид (Дауд) выражает(-ют) осуждение поступка богача. 

Библия: "Сильно разгневался Давид на этого человека и сказал Нафану: жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это" (2Цар. 12:5); 

Коран: "Он поступил по отношению к тебе несправедливо, когда попросил присоединить твою овцу к своим" (Коран 38:24). 

И самое интересное в Коране происходит дальше. После того, как Дауд вынес свое решение относительно двух неких людей (ангелов), он падает ниц в поклоне и просит прощения у Аллаха. Почему просит - не понятно из Корана. Из Библии - понятно, почему кается после притчи. 

Согласно Библии, Нафан, рассказав Давиду притчу, добавляет: " ты — тот человек, (который сделал это)" (2Цар. 12:7). Нафан говорит Давиду, что он и есть тот богач из притчи, у которого много богатства, много жен, но который отобрал единственную жену Вирсавию у своего подчиненного Урия. После этого обличения Давид кается перед Господом. 

Но почему же тогда кается Дауд? В Коране лишь говорится: "Дауд убедился, что Мы подвергли его искушению, попросил прощения у своего Господа, пал ниц и раскаялся. Мы простили ему это" (Коран 38:24). Не говорится в Коране, почему покаялся, и что простили Дауду. Тут еще можно заметить очередное пустое слово в Коране, которых в этой Книге очень много: "Мы простили ему ЭТО فَغَفَرْنَا لَهُ ذَٰلِكَ". Что простили? Это?... 

Если обратиться к тафсирам, то Ибн Аббас, Джалалайн, Крачковский, Османов, Ас-Саади тяжбу двух личностей обьясняют метономией. То есть, 99 овцам соответствуют в реальности с 99 женами Дауда, 1 овце - 1 жена Урии. И, соответственно, связывают тяжбу с библейской историей, по которой Давид отобрал единственную жену у своего служащего воина Урия. 

Ибн касир не связывает тяжбу с этой библейской историей. Он пишет, что Дауд выслушал лишь одного из тяжущихся и на этой основе вынес решение. Мусульмане же считают, что Дауд покаялся в том, что выслушал только одну сторону. А тяжба была лишь испытанием для него. Но такое толкование - лишь добавление к Корану того, чего нет в его текстах. 

Да и основы не имеет такое толкование. Ас-Саади таким толкователям отвечает так: "Кто-то может спросить: «Почему пророк Давуд вынес решение, не выслушав оправданий второго тяжущегося?» Дело в том, что из слов тяжущихся было ясно, что это произошло на самом деле, и поэтому не было необходимости в заслушивании второго тяжущегося". 

К тому же в Коране умалчивается: выслушал или не выслушал Дауд вторую сторону. Так же, как ничего не говорится о мнении второй женщины во время сулейманова (соломонова) суда. Если прочитать в хадисах про то, как Соломон рассудил двух женщин, то можно заметить, что приводится лишь мнение одной женщины. Мнение второй не приводится (Бухари 3427). Но Сулейман все верно рассудил. И не имел необходимости в покаянии. 

(на фото: Ангелика Кауфман, “Нафан обличает Давида”, 1797 г.)

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

Что нужно знать об исламе христианам? Как говорить с мусульманами?

Как Мухаммед обращал в ислам иудеев

Как бы вы отнеслись к тому, если бы к вам обратился некто, называющий себя пророком или считающий себя просто верующим в Бога, с такими словами: "Приими нашу веру во единого бога, в бога всех пророков, приходивших до сего дня. Иначе мой бог сотрет тебе лицо (ослепит), повернет его назад (свернет шею, обезобразит), и проклянет тебя так, что ты превратишься в свинью или в обезьяну"? Я бы, мягко говоря, осторожничал с этим человеком. 

А ведь был такой проповедник, который якобы возвещал волю Божию и угрожал иудеям: "О те, кому было дано Писание! Уверуйте в то, что Мы ниспослали в подтверждение того, что есть у вас, пока Мы не стерли ваши лица и не повернули их назад, пока Мы не прокляли вас, как прокляли тех, которые нарушили субботу. Веление Аллаха непременно исполняется!" (Коран 4:47). Этого проповедника звали Мухаммад, который у мусульман считается пророком. 

Согласно Ибн Касиру, этот айат угрозы (4:47) услышал иудей. Иудей испугался угрозы с его стороны и принял ислам: "Услышав это, Ка’б воскликнул: «О, Господь мой, я уверовал, о, Господь мой, я обратился в Ислам» от страха, что его постигнет кара, обещанная в этом аяте. Затем он вернулся 

домой в Йемен к своей семье, и все они приняли Ислам» (Ибн Касир. Комментарии к Корану). 

Также Ибн Касир разъясняет, что означает угроза проклятия. Угроза проклятия - это значит угроза превратить их в обезьян и свиней, как раньше якобы Аллах поступил по отношению к иудеям за нарушение субботы: "Или проклянем их, как прокляли сторонников субботы – тех, кто нарушал субботу и применял хитрость при охоте в этот день, а затем Аллах превратил их в обезьян и свиней". 

Ас-Саади к тому же комментарию добавляет: "Ведь они (иудеи) обладают знаниями и Писанием, и на них лежит больше ответственности, чем на всех остальных. Вот почему Аллах пригрозил им тем, что их лица будут стерты и повернуты назад, причем такое возмездие будет соответствовать роду совершенных ими злодеяний... Аллах пригрозил им тем, что они будут лишены Божьей милости и превращены в обезьян, подобно тому, как были прокляты и наказаны их собратья, нарушившие субботу". 

Так же комментируется и в тафсирах Джалалайн, Ибн Аббас, Аль-Мунтахаб. В тафсирах Ибн Аббас и Джалалайн говорится, что после ниспослания этого айата с угрозой расправы принял ислам Абдуллах ибн Салам - скорее всего тот самый иудей, который по исламским преданиям (хадисам) задавал Мухаммаду вопросы и после чего принял ислам. Причем, якобы угроза такой расправы была отменена после обращения в ислам некоторых из иудеев. 

Некоторые комментаторы как Махлуф, на которого ссылается Османов М.-Н.О., аятолла Сеейид Камал... под угрозой в айате понимают "ужасную перемену в сердцах и прежде в здравых умах, которая случается с теми, кто сошел с пути, ведущего к счастью" (Свет Священного Корана. Сеейид Камал Факих Имани и группа ученых). Такая трактовка конечно перетянута. Угроза нравственного обезображивания не может быть угрозой и кого-то напугать. 

Кто-то эту угрозу от Мухаммада или от его сподвижников мог просто понимать как реальную угрозу физической расправы, выраженной в метафорах, и поэтому принять ислам. 

Так что же получается? Аллах под угрозой обращает людей в своих рабов? В принципе, такое понимание Аллаха вполне сочетается с контекстом Корана. Следует вспомнить аналогичный случай из Корана, когда Аллах поднимает гору над иудеями и, угрожая эту гору бросить на них, заставляет принять закон - Тору... якобы (Коран, 2:63; 7:171).

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

МУСА и АНГЕЛ СМЕРТИ = МОШЭ и САМАЭЛЬ

Сюжета с ангелом смерти, приходившего за душой Моисея, в Библии нет. Но эта тема есть в Талмуде. Можно предположить так навскидку, что эта тема появилась в Талмуде не ранее 3 века по Р.Х.. Талмуд - это такие сочинения раввинов, среди которых много сказок. И вот в одной из таких сказок, содержащихся в Аггаде (разделе Талмуда), рассказывается о Мошэ и ангеле смерти Самаэле (Сатане). 

Этот рассказ не имеет точного тождества с кораническим (хадисами) рассказом, но имеет тождество схематичное. Впрочем, и остальные коранические истории (хадисы) не имеют точного тождества с Библией, но лишь отчасти напоминают их. Это "нормально", то есть, характерно и часто встречается. 

В Талмуде изображается отчаянная и долгая борьба Мошэ со смертью. Этой теме посвящена целая XXVIII глава ("КОНЧИНА МОИСЕЯ") Аггады. Краткое описание основных моментов борьбы: 

1. Господь приговори Мошэ к смерти. И Мошэ очертил вокруг себя круг и сказал Господу: "Я не тронусь отсюда, пока ты не отменишь приговора Твоего!". Мошэ Облекся во вретище и пепел и начал молиться. Но Господь закрыл Небеса, чтобы его молитвы не доходили: "замкните все Врата Небесные". Ибо молитва Моисея подобна была мечу, который рубит и рассекает без удержу". 

Тогда Моше обратился к звездам, к Луне, к морю... никто не мог ему помочь, и рыдал он... 

2. Затем Господь отправляет архангела Гавриила, смотрящего в рае, чтобы он взял душу Моше. Но Гавриил отказывается, ибо не в силах видеть смерть его. Так же - и архангел Михаил. 

3. Тогда выступает ангел смерти Самаэль (Сатана), который так сильно жаждал смерти Моше. Но Мошэ отправил его куда подальше: "Иди прочь отсюда!". После этого Самаэль (Сатана) возвращается к Господу. Господь опять отправляет его к Мошэ. 

Самаэль (Сатана) приходит опять, и начинается экшн: 

"Вознегодовал Моисей, сжал в руке божественно-чудный посох с начертанным на нем Шем-Гамфораш и начал изо всех сил разить Самаэля. Самаэль бросился бежать. Вооруженный неотразимым Шем-Гамфораш, Моисей настиг его и, сорвав с чела своего луч, исходивший от междубровия его, ослепил княза смерти, Самаэля (Сатану)". По Талмуду - ослепил ангела, в исламских хадисах - выбил ему глаз. Исламский хадис с похожей историей, связанной со смертью Моисея: 

«Ангел смерти был отправлен к Мусе (мир ему), а когда пришёл к нему, тот со всей силы ударил его. Ангел вернулся к своему Господу и сказал: “Ты отправил меня к рабу, который не желает смерти”. Аллах вернул ему выбитый глаз и сказал: “Возвращайся и скажи ему, чтобы он положил свою руку на спину быка, и за каждый волос, что покроет его рука, ему будет дан год жизни”. Муса спросил: “О Господь мой, потом что?” – и ему было сказано: “Потом смерть”. Муса сказал: “Тогда сейчас” – и попросил Аллаха, чтобы Он приблизил его к Святой земле на расстояние брошенного камня. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Если бы я был там, то показал бы вам его могилу на краю дороги около красного холма”» (Бухари, 1339, Муслим, 3407). 

Хотя даже евреи не знают, где находится могила Моисея, Мухаммад думает, что он знает. Видно, что пообщался с иудейскими еретиками, которые тоже думали, что знают место погребения Моисея. В Библии же написано, что никто не знает это место: "никто не знает места погребения его даже до сего дня" (Втор. 33:6). 

Итак, многие фантастические легенды Талмуда, не имеющиеся в Библии, находят свое отражение в Коране и в хадисах, как вышеприведенный рассказ о борьбе Моисея с ангелом смерти. Мухаммад обвинял в искажении Писаний раввинов, но так и не понял, что рассказываемые иудеями фантастические истории про пророков являются не более, чем фантакстическими рассказами, записанными в позднем предании иудеев - в Талмуде.

Источник: https://vk.com/odin_li_bog

НЕАДЕКВАТНЫЙ ЕВРЕЙ В КОРАНЕ

По Корану - Муса (Моисей) зашел однажды в город. В какой он город зашел - в Коране не сообщается. Можно предположить пределы Египта. Он, все-таки, упоминается в Коране в других местах. В городе Муса увидел двух дерущихся людей: один был из его племени (еврей), другой - из врагов (египтянин). Еврей попросил Мусу (Моисея) помочь ему. И Муса (Моисей) ударом кулака وَكَزَ убил египтянина. 

Надо сказать, что удар у Мусы (Моисея) был мощный. Так, он однажды ударил несколько (6-7) раз о камень за то, что тот покатился по склону с его вещами, а Мусе пришлось бежать за ним нагишом. Абу Хурайра: «Клянусь Аллахом, от этих ударов на камне осталось шесть (или: семь) следов!» (Бухари 192 (278)). Так, Муса ударил ангела смерти и выбил тому глаз (Бухари 639 (1339)). По Муслиму (2372) - шлепнул ладонью и выбил глаз. Так же Муса и убил египтянина. 

На следующий день после убийства Мусой (Моисеем) египтянина картина повторяется: дерутся ТОТ ЖЕ еврей уже с ДРУГИМ египтянином. Какой-то драчливый еврей оказался. Да и странно, что египтяне вообще позволяли презренным евреям как-то сопротивляться им. И в этой ситуации еврей опять зовет на помощь Мусу (Моисея). Муса сначала отказывает еврею, назвав того заблудшим, сбившимся с пути. Но когда, все-таки, Муса (Моисей) бросается на египтянина, еврей уже становится совсем другим. Еврей уже упрекает Мусу: "Вчера ты убил одного человека, а теперь собрался и меня жизни лишить?... жаждешь ты только бесчинств на земле этой" (28:19). 

Почему же получается так, что еврей сначала просит Моисея помочь ему, а затем, когда Моисей соглашается ему помочь, то есть, бросается на египтянина, еврей тут же упрекает Моисея: «О Муса (Моисей)! Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера?" (28:19). Странно... Моисей бросается на египтянина, а еврей говорит ему: "Неужели ты хочешь убить меня...?". Почему здесь еврей упрекает Моисея? Моисей ведь не на него бросается, а - на египтянина. Не логичное развитие сюжета. У Мухаммада получился такой нелогичный сюжет, потому что он, как и всегда, с ошибками перессказывает библейскую историю. Мы же, обратившись к Библии, можем найти причину этой нелогичности. 

По Библии, когда Моисей вышел во второй день, он уже встретил не египтянина с евреем, как это в Коране описано, а ДВУХ ЕВРЕЕВ, один из которых бил другого. И Моисей сказал ему: "зачем ты бьешь ближнего твоего?" (Исх. 2:14). Тот еврей и ответил Моисею с упреком: "кто поставил тебя начальником и судьею над нами? не думаешь ли убить меня, как убил [вчера] Египтянина?" (Исх. 2:14). И эти же слова упрека вложены в уста коранического еврея, которого бьет егииптянин: "Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера?" (28:19). 

Если в контексте библейского повествования этот упрек еврея Моисею вполне понятен и логичен, то он не совсем логичен и понятен в Коране. В Библии еврей упрекает Моисея, потому что он, как ему кажется, вмешивается не в свое дело, когда говорит ему: "зачем ты бьешь ближнего твоего?" (Исх. 2:14). А зачем коранический еврей упрекает того, кого сам же просил о помощи? Тут Мухаммад просто перепутал все, и получился в Коране такой нелогичный коранический перессказ библейской истории. Видимо, эти слова упрека Мухаммад хорошо запомнил, в отличие от других моментов повествования. Поэтому получился рассказ из того, что было в памяти. 

Эту проблему нелогичности ас-Саади пытается разрешить так, что будто еврей тот просил Мусу помочь разобраться с египтянином мирным путем. А когда увидел, что Муса опять пытается применить силу по отношению к египтянину, сказал: "Неужели ты хочешь убить меня, как убил человека вчера?" (28:19). Но и в этом раскладе нет оснований и логики. 

Во-первых, потому что во второй день (после убийства Мусой египтянина), еврей уже знал, что Муса может и на этот раз совершить убийство, если опять попросит его о помощи. Поэтому еврей, если бы так не желаел повторения убийства, не стал бы опять просить помощи у Мусы. Опыт бы ему подсказал иначе действовать в аналогичной ситуации. 

Во-вторых, почему еврей боится за свою жизнь, тогда как Муса бросается именно не на него, а на египтянина? "Неужели ты хочешь убить меня", - говорит еврей Мусе. Но не говорит ему: "Неужели ты хочешь убить ЕГИПТЯНИНА, как и вчера?". 

Об этом грехе убийства вспомнит душа Мусы. Вот как рассказывается о том в хадисе. Мухаммад, как-то откусив большой кусок от лопатки любимой баранины, завел речь о Дне Представания (Воскресения). Он сказал, что будет в этот день "Господином людей سيد الناس" (Муслим 194). При этом он упомянул о Мусе (Моисее), который якобы в этот День не удостоится быть "Господином людей", потому что грешен: "Я ведь убил душу (человека), убить которую мне не было приказано", - говорит Муса (Муслим 194). Стоит заметить, что в то же время в Коране говорится, что Аллах простил Мусе (Моисею) этот грех: "Он простил его فَغَفَرَ لَهُ, ибо Он — Прощающий, Милосердный" (28:16). Поэтому, если Муса прощен, не понятно, почему же в День Представания (Воскресения) Моисей вспоминает об этом грехе, из-за которого он не может быть заступником (господином) людей. 

На фото: Юлиус Шнорр фон Карольсфельд "Моисей заступается за своего соплеменника" (XIX в.)

Источник: https://vk.com/odin_li_bog