Как бы это не звучало странно, но в исламе не принято критиковать христианство. Мусульмане никогда (!) не критиковали христианство. Начиная от Мухаммада мусульмане до сих пор продолжают критиковать лишь свои домыслы и предрассудки о христианстве. Коран - первое собрание предрассудков о христианстве. Над развитием и распространением этих предрассудков продолжают работать и до сих пор исламские ученые, проповедники, пропагандисты типа Дидата и Закир Найка.
Остановимся на самом распространенном предрассудке. Самый распространенный предрассудок в исламской среде: Христос является Богом. И точка. Отсюда и соответствующие вопросы у мусульман: "разве Бог может родиться? Бог не рожден и не сотворен; разве Бог может голодать, кушать, пить, ходить в туалет? Аллаху субхана ва тааля! Бог превыше всего этого; разве Бог может умереть? кто тогда правил миром, если Бог умер? Астагфируллах! Агузу билляхи мин ашшайтани рраджим!".... и т.д. в таком духе. Астагфируллах.
Это вопросы не только рядовых мусульман. Рядовые мусульмане научены от религиозно образованных мусульман. У любого исламского ученого можно найти те же вопросы, задаваемые мусульманами из года в год, из века в век.
Но христиане не считают Христа исключительно Богом. Христос - это Бог и Человек. Христос - Богочеловек. Это, можно сказать, самое главное учение в христианстве, но так и до сих пор не взятое во внимание ни Мухаммадом, ни мусульманами. Бог воспринял человеческую природу неизменно, то есть, Сам при этом не претерпел изменений и Человек не перестал быть человеком. Соответственно Человек Иисус Христос обладает теми же свойствами, какие присущи людям.
Таким образом, Богочеловек - это Тот, Кто
1) как человек рождается от Девы, сотворяется во утробе, но Сам как Слово Божее рождается предвечно от Отца, не сотворен, существовал всегда (Ин. 8:23, 25) и сходит с Небес (Ин. 6:38);
2) как человек голодает, ест и пьет, питается молоком Матери, но как Бог, как Слово Божие питает людей (Ин. 6:35, 48);
3) приходит как Пророк (Мф. 13:57), но Сам как Бог посылал пророков к людям (Мф. 23:34), проявляя о них заботу как птица о птенцах (Мф. 23:37);
4) как человек молится, но Сам как Бог принимает молитвы (Лк. 6:46; Мф. 18:20) и исполняет их (Ин. 14:13-14);
5) как человек плачет (Ин. 11:35), печалится (Мф. 26:38), но как Бог Сам утешает людей и призывает их прийти к Нему,чтобы утешиться (Мф. 11:28);
6) как человек страдает и умирает, но как Бог имеет Сам в Себе жизнь (Ин. 5:26), Сам есть жизнь и воскресение (Ин. 11:25) для людей;
Тексты приведенных выше ссылок:
1) "вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от мира сего" (Ин. 8:23),
"Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий" (Ин. 8:25);
"Я сошел с небес" (Ин. 6:38);
2) "Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек" (Ин. 6:48-51);
3) "Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем" (Ин. 13:57);
"Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город" (Мф. 23:34);
"Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!" (Мф. 23:37);
"Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас" (Мф. 11:28);
"Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе" (Ин. 5:26);
4) "Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?" (Лк. 6:46);
"где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф. 18:20);
"И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю" (Ин. 14:13);
5) "Иисус прослезился" (Ин. 11:35);
"Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною" (Мф. 26:38);
"Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет.
И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?" (Ин.11:25).
Молитва Христа воспринимается мусульманами как доказательство Его человечности и отрицание Божества. Но для христиан - это свидетельство всецелого восприятия Богом человека. Молитва - то, что присуще человеку. Бог вместе с человеком воспринял и его свойство - молитву.
Но в молитвах Христа и в Его отношении к ней есть что-то особенное, необычное, потому что Он не только Человек, но и Сын Божий. Чтобы определить эту особенность, последовательно в этой теме ответим на следующие вопросы:
1) как Христос молился? 2) молился ли Христос словами из "Отче наш"? (многие мусульмане, как Закир Наик, считают, что молился). 3) Молился ли Христос с учениками? 4) Какова роль Христа в молитвах людей? 5) Имеет ли библейское основание молитва ко Христу?
Не редко среди мусульман молитва Господня трактуется в пользу человечности Христа и отрицания Божественности. Причем, такая интерпретация молитвы распространяется и "бывшими христианами", которые, как ожидалось бы, должны были иметь опыт более менее адекватного прочтения Евангелий.
Далее будут представлены конкретные ссылки, данные об исламских исследователях, об авторах антихристианских книг с тем, чтобы показать уровень распространения невежества. После чего последует и ответ. А ответ очевиден. Просто нужно было, оказывается прочитать хотя бы Евангелия, еще лучше - весь Новый Завет.
Так, В. С. Полосин считает, что Христос молился словами из "Отче наш", что люди тоже для Бога сыновья, как и Христос, так как обращаются к Богу: "Отче наш" [1].
Шейх Ясин, так же считающий себя бывшим христианином, говорит, что Христос молился словами молитвы Господней: "Он (Христос) сказал "Отче наш, сущий на небесах" - Он не казал: "Мой Отец, с Кем Я на небесах. "Да святится имя Твое" - Не Мое имя, не Наше имя, а "Твое имя" и т.д. [2]. Отсюда шейх заключает, что Христос - не Бог, а человек, Который называл Отца "нашим", Который молил Отца о приходе Его Царства и т.д.. Почему его до сих пор мусульмане не закидали яйцами за распространение невежества? Понятно почему: невежество в исламе - то, что противоречит Корану.
Профессор Томас Маквейн (р.1968г.), мусульманин, бывший христианин из баптистов седьмого дня [3] пишет: "Вся Нагорная Проповедь снова и снова подтверждает, что есть только одно существо, которое есть Бог, То, которое Иисус называет «Отцом нашим»" [4]. Не так четко, но подразумевается профессором, что Христос называл Бога "Отцом нашим" - равным Отцом как Христу, так и к людям. В принципе, если бы даже так, то это вполне можно допустить, потому что Христос Человек даже называл
Некий Брэндон Торопов, перешедший из христианства (не понятно, какого) в ислам в 2003 г., пишет в своей книге ("За пределами простого христианства" - рассчитан как ответ К.С. Льюису "Просто Христианство"): "Кому Иисус молился, когда он говорил эти слова ("Отче наш")? Себе? Конечно, нет! И он не обращался к «Отцу своему», а к «Отцу нашему». И мы имеем право спросить: почему же он все-таки говорил эти слова, если он сам был Богом?" [5]. Ответ на его вопрос, конечно, очевиден, если, все-таки, прочитать Евангелия хотя бы один раз в жизни. И ответ самый что ни на есть простой. Но Брэндона почему-то занесло за пределы простого ответа, "простого христианства".
Доцент доктор Бэкир Закир Чобан, специалист по истории религий, автор многих трудов по истории христианства (в основном западного), есть даже отдельная его книга, посвященная Христу ("Иисус после иудеев и до христианства"), преподаватель университета под названием "9 сентября" в Измире/Смирне (Турции). Он пишет в своей статье "Иисус как иудей", опубликованном в университетском журнале, следующее: "Иса ведет себя как человек и молится как человек: "...Отче, да святится имя Твое. Да приидет Царствие Твое. Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день. Простит нам грехи наши" [6]. С чего бы вдруг Христос так молился? И это академический уровень! Люди с учеными степенями такое пишут и говорят.
ОТВЕТ:
1) Основная ошибка мусульман. Из Евангелий мы не видим, чтоб Христос молился теми же словами из "Отче НАШ...". Молитву эту Христос дает ученикам: "когда молитесь, говорите ВЫ (ὅταν προσεύχησθε λέγετε): Отче (наш)" (Лк. 11:2), "молитесь же вы так" (οὕτως οὖν προσεύχεσθε ὑμεῖς): Отче наш..." (Мф. 6:9). Значит, этой молитвой должны были молиться ученики, христиане, то есть, люди, но - не Богочеловек Иисус Христос. Мусульмане же считают, что теми же словами молился Иисус Христос. Это основное, распространенное заблуждение.
2) К тому же, Христос ни разу в Евангелиях не говорит другим об Отце и не обращается к Отцу словами: "Отче НАШ", то есть, не присовокупляет к слову "Отец" притяжательное местоимение 1 лица мн.ч. - НАШ. Хотя и если бы Христос так называл Отца, то это выражение не исключало бы Его Божественности. Потому что как Человек Христос имеет общего с людьми Отца, Бога.
В православной среде, конечно, есть мнения, которые допускают, что словом "Отче наш" Христос выразил и Свое и наше сыновство [9]. Эти мнения не противоречат Евангелиям, но и не имеют в них прямого основания. То есть, теоретически Христос мог сказать "наш Отец", это не противоречило бы Его Божественности, но в Евангелии (Мф. 6:9) Христос лишь дает молитву "Отче наш" и нигде не называет Бога "наш" и не обращается к Нему словом "Наш".
Христос всегда, говоря другим об Отце и обращаясь к Отцу, употребляет слова: "Отец Мой" или "Отец ваш", при обращении к Отцу один раз "Отче Мой" (Гефсиманское борение, Мф. 26:39-42), один раз "Бог Мой и Бог ваш" (при вознесении, Ин. 20:17) и один раз "Боже Мой, Боже Мой" (на Кресте, Мф. 27:46). То есть, Он всегда присовокупляет к слову "Отец" притяжательные местоимения "МОЙ" и "ВАШ".
Так, во всех Евангелиям мы видим некое разделение на "ваш" и "Мой". Оно не случайно. Христос так подчеркивает, что у Божественного Сына особые, ОТЛИЧНЫЕ ОТ ЛЮДЕЙ, отношения с Богом, Отцом. Поэтому для Христа Отец только Его - "Мой Отец". Христос, как Божественный Сын, ни с кем из людей НЕ РАЗДЕЛЯЕТ Своего Сыновства. Потому что это особое Сыновство, нечеловеческое. Отсюда мы видим, что "в ином смысле назвал Иисус Христос Бога Отца Своим Отцом, а в ином смысле – Отцом учеников: Своим – по природе, как единосущный Ему, а Отцом учеников – по творению и промышлению" (Евфимий Зигабен).
3) Многих могут смутить выражения "восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему" (Ин. 20:17). Мусульмане часто ссылаются на этот стих, который якобы говорит о том, что Христос не Бог, что у Христа у Самого есть Бог.
Из всего Евангелия мы знаем, что Христос - это и Человек и Бог или равный Богу Сын Божий. Как Человек Христос рождается от Девы, растет и развивается, ест и работает, молится и постится. То есть, у Него, можно сказать, есть Бог - Тот, Кому Он молится, будучи Человеком. Поэтому Христос говорит: "восхожу к Богу Моему".
Христос и в этих выражениях разделяет на "Мой" и "ваш", "Бог Мой" и "Бог ваш". Не правда ли, ведь проще было бы сказать "восхожу к Отцу и Богу НАШЕМУ". Подобное выражение от "простого пророка" (если считать Его только пророком) более приблизило бы к себе людей, сплотило бы морально, но Христос "усложняет", отделяет: "иду к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему". И в этом разделении на "ваш" и "Мой" тот же смысл - у Христа с Отцом особые отношения, не такие, как у всех людей.
Свт. Григорий Двоеслов очень хорошо выразил эту мысль так: "Но, говоря раздельно, Он (Христос) показывает, что одного и того же Отца и Бога Он имеет отлично от нас. «Восхожу ко Отцу Моему», т. е. по естеству; «и Отцу вашему», по благодати. «К Богу Моему», потому что Я снисшел; «к Богу вашему», потому что вы восходите".
Это разделение Христа (как Божественного Сына) от людей передается и другими словами: "вы от нижних, Я от нижних; вы от мира сего, Я не от сего мира" (Ин. 8:23).
4) Итак, Христос никогда в Евангелиях не говорит об Отце "Отче наш", "Отец наш", но говорит и обращается к Отцу словами: "Отец ваш" или "Отец Мой".
В отличие от Иисуса Христа обычные люди, пророки в Библии говорят "Отец наш", потому что они разделяют это свое сыновство с другими верующими, а Христос ни с кем не разделяет.
Например, первосвященник Захария говорит: "Бога нашего / θεοῦ ἡμῶν " (Лк. 1:78), пророк Исаия говорит: "Отец наш (אָבִינוּ/ἡμῶν εἶ πατήρ), от века имя Твое: «Искупитель наш» (Ис. 63:16), "Ты – Отец наш (אָבִינוּ/πατὴρ ἡμῶν) (Ис. 64:8), Моисей говорит: "Бог наш ( אֱלֹהֵינוּ/ὁ θεὸς ὑμῶν), поставил с нами завет" (Втор. 5:2) и т.д..
5) Возникает вопрос: если Христос в Евангелиях все время разделяет на "Отец Мой" и "Отец ваш", то какими же словами Он мог молиться с учениками? Да и молился ли Христос с учениками, вместе обращаясь к Отцу? В Евангелиях на этот вопрос нет прямого ответа, но есть некоторые зарисовки, из которых можно сделать вывод, что Христос молился всегда один. Это подмечает даже автор псевдоевангелия "от Варнавы", пытавшийся угодить исламскому миру: "молиться в одиночестве, как превелико любил Он" [8]. Но, видимо, понимая, что для того, чтобы ярче показать Иисуса простым пророком не хватает в Евангелиях совместной молитвы с учениками, этот автор добавляет описание совместных молитв в свое псевдоевангелие. К тому же влагает в уста вымышленного Христа столь значимое выражение "Бог НАШ", "Господь НАШ", которых нет в канонических Евангелиях.
Например, "стал Иисус творить молитву, и ученики его говорили: «Аминь, да будет так, Господь наш, Всемилостивый и Всемогущий»" (Глава 19), "вздохнул Иисус и изрек: «Смилуйся над Израилем, Господь наш...». И сказали ученики его: «Да будет так, о Господь наш!»" (Глава 17) и т.д.. То есть, нарочито в этом псевдоевангелии подчеркивается через общую молитву со словами "Бог наш" исключительная человечность Христа.
В самих же еврейских молитвах встречается обращение к Богу как "Отец наш", и евреи обращались и обращаются к Богу словами "Отец наш" (авину). Теоретически Христос мог так обращаться к Богу, но в Евангелиях мы этого не видим. Христос мог намеренно для учеников, чтобы показать Свою надмирность не называть Отца "Отец наш", хотя и это выражение могло бы помочь сплотить их вместе.
Что касается совместной молитвы Христа с учениками, то в Евангелиях описывается только то, как Христос совершал вместе с учениками иудейский обряд Пасху, во время которого устанавливается Им "преломление хлебов". Так Христос, "взяв чашу, БЛАГОДАРИВ, подал им" (Мф. 26:27; Мк. 14:23) , "взяв хлеб, благословил, преломил и подал им" (Лк. 24:30) - это уже после Воскресения. А затем "ВОСПЕВ, пошли на гору Елеонскую" (Мк. 14:26). И все. Больше о совместных обрядах или молитвах ничего не говорится в Евангелиях.
Итак, Христос молится один, при этом не обращается к Отцу "Отец наш", но - "Отец Мой" или "Отец", "Боже Мой". Молитвы Христа можно разделить условно на краткие и длинные. Краткие молитвы - это обращения Христа ко Отцу среди людей, во время общения с ними, не общие молитвы. Длинные молитвы - это молитвы, совершаемые Христом в уединении, без участия других людей, и - тоже не общие молитвы.
Короткие молитвы:
а) прославление Отца во время проповеди: "В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам" (Мф. 11:25; Лк. 10:21).
б) благодарение Отца перед воскресением Лазаря: "отняли камень, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон" (Ин. 11:41-43).
в) во время проповеди: "Душа Моя возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. Отче прославь имя Твое. Тогда пришел глас с неба: и прославил и еще прославлю. Народ стоявший и слышавший, говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему. Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа" (Ин. 12:27-30).
г) на кресте: "Отче, прости им" (Лк. 23:34);
д) "Отче, в руки Твои предаю дух Мой" (Лк. 23:46).
е) "Боже мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?" (Мф. 27:46).
Длинные молитвы:
а) "И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один" (Мф. 14:623);
б) "в те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу" (Лк. 6:12).
в) "утром (практически ночью - εννυχα), встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился. Симон и бывшие с ним пошли за Ним и, найдя Его, говорят Ему: все ищут Тебя. Он говорит им: пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедовать" (Мк. 1:35-38). То есть, утром они даже не молились вместе.
Фарисеи, видимо, заметили, что Он не молится с учениками: "почему ученики Иоановы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские, а твои едят и пьют?" (Лк. 5:33). Фарисеи заметили, что ученики Иоановы часто молятся, а учеников Христовых не видели молящимися. О молитве Христос фарисеям ничего не ответил, но сказал только о посте: "можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, пока с ним Жених?" (Ин. 5:34). Кстати, постился Христос тоже один и не учил поститься учеников. Но это не значит, что Христос не призывал учеников молиться. Об этом будет еще сказано.
г) В Гефсимании Христос оставил учеников, взяв только Петра, Иоанна и Иакова, и отошел от них. Потом отошел и от Петра, Иоанна и Иакова, чтобы помолиться ОДНОМУ. При этом Он говорил Отцу "Отче Мой!", а не "Отче наш":
"И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче МОЙ!" (Мф. 26:36-39; Мк. 14:32). Затем, встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и МОЛИТЕСЬ, чтобы не впасть в искушение" (Лк. 22:45). Христос отошел от учеников помолиться, но в то же время побуждает их молиться. Надо полагать - молиться не общей молитвой.
д) "В одно время, когда Он молился в уединенном месте, и ученики были с Ним, Он спросил их: за кого почитает Меня народ?" (Лк. 9:18). Здесь переведено так, что можно понять будто Он молился в уединенном месте с учениками - они с Ним молились. Но точнее было бы сказать, что когда "Он молился один (προσευχόμενον κατὰ μόνας), и ученики были с Ним (συνῆσαν αὐτῷ οἱ μαθηταί καὶ ἐπηρώτησεν αὐτοὺς), Он спросил их". Из русских переводов только РБО и ЦС передают этот смысл одинокой молитвы: "Иисус молился в одиночестве, к Нему пришли ученики". А ЦС даже точнее переводит: "И бы́сть егда́ моля́шеся еди́нъ, съ ни́мъ бѣ́ху ученицы́".
е) "когда Он в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих" (Лк. 11:1). Здесь тоже видно, что Иисус молился один, а ученики сами просили Его научить молиться. И Христос дает молитву "Отче наш". Дает Он эту молитву для них, для людей, а Сам так не молится. "Молитву эту Иисус Христос дал грешникам. Слушали Его грешники" (митр. Вениамин (Федченков).
Итак, Христос не молится словами из "Отче наш", но дает молитву эту людям. Он намеренно разделяет Свое отношение с Отцом словами "Отец Мой" и "Отец ваш". Он не молится вместе с учениками и не постится с ними, как это делали Иоанн Предтеча и его ученики. Для обычного пророка, учителя это очень странно. Но вполне подобает для Богочеловека.
6) Богочеловек - это Тот, Кто, будучи человеком, приходит как Пророк (Мф. 13:57), но Сам как Бог посылал пророков (Мф. 23:34), это Тот, кто молится, став человеком, но Сам как Бог принимает молитвы (Лк. 6:46) и исполняет их (Ин. 14:13).
Можно ли молиться Христу? Если Он исполняет молитвы при обращении к Отцу, то можно: "И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне" (Ин. 14:13). То есть, будем просить у Отца, а сделает Христос, Слово Божие. Ведь Бог Словом все творит: "Словом Господним небеса утвердишася" (Пс. 32:6).
Но это не значит, что Отец не делает, но только - Сын. Действие относится и к Отцу и Сыну: "о чем не попросите Отца во имя Мое, то (Отец) даст вам" (Ин. 16:23). Ранее Христос говорил, что - Он (Христос) сделает (Ин. 14:23), а теперь говорит, что - Отец даст/сделает (Ин. 16:23). Противоречие? Нет. Просто Отец и Сын едины. То, что относится к Отцу, относится и к Сыну, Отец делает и Сын делает, ибо Они - одно (Ин. 5:17, Ин. 10:28-30). Поэтому можно сказать, что ко Христу уже и иудеи молились, обращаясь ко Отцу.
Христос, помимо молитвы "Отче наш", дает еще молитву - это молитва во имя Его: "о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна" (Ин. 16:24).
Что значит "во имя Мое"? Или, как некоторые переводят, "в имени Моем" (ἐν τῷ ὀνόματί μου)? Это не обязательно означает, что нужно обращаться ко Отцу и говорить Ему, к примеру: "во имя Иисуса Христа прошу Тебя...". Из того как апостолы просили "во имя Иисуса Христа" мы можем увидеть, что достаточно призывание самого имени Иисуса и обращение к Нему, даже без упоминания Отца: "во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи" (Деян. 3:6). Так же ап. Павел будет исцелять (Деян. 14:10). Анания говорит явившемуся ему Господу в видении, что Савл "имеет от первосвященников власть взять сех, призывающих имя Твое" (Деян. 9:14). Язычник определяет последователей как "призывающих имя Иисуса Христа". Таких примеров много. Отсюда следует, что молитва ко Христу имеет библейское оправдание. Тем более, там, "где двое или трое собраны во имя Мое", - говорит Христос, - "там Я посреди них" (Мф.18:20). А если "посреди них" Христос, значит слышит и принимает молитвы.
Итак, вывод. Христос не молился словами из "Молитвы Господней". Эта молитва дана людям. Сам Христос молился, но предпочитал молиться один, и молитвы Его были иного характера. Людей призывал молиться: "Отче наш", а Сам молился: "Отче Мой", потому что люди не разделяют с Божественным Сыном Его Сыновство. Поэтому есть молитва Христа, а есть и "Молитва Господня", которые отличны между собой. Многие мусульмане думают, что "Молитва Господня" означает молитву Господа. Ко Христу можно молиться и призывать Его имя, потому что эту молитву дал Сам Иисус Христос и потому что обращение к Отцу одновременно является обращением и к Сыну.
[4] Thomas McElwain. Islam in the Bible. Adams & McElwain Publishers, 2007. P.7.
[5] Цитата приводится с переведенного на русский язык книги Брэндона Торопова "Вне простого христианства. К.С. Льюис и Предательство христианства". Перевод: EUROPEAN ISLAMIC RESEARCH CENTER (EIRC) & Мухаммад аль-Гарби. Проверка: Анна Р. Акоп. Но постраничную ссылку укажу на более добротное издание на английском языке, в котором есть все соответствующие выходные данные на книгу, чего нет в русском переводе: Toropov B.. Beyond Mere Christianity. C.S. Lewis and The Betrayal of Christianity". Saudi Arabia: Darussalam, 2005. P.59.
[6] Çoban B.Z. Bir Yahudi Olarak Hz. İsa // D.E.Ü.İlâhiyat Fakültesi Dergisi. Sayı: XXV, İzmir 2007, S.49. (Чобан Бэкир Закир "Иисус как иудей")
[9] Например, митр. Антоний Сурожский: "когда Хpистос нам сказал Отче наш, Он говоpил о том, что это Отец Его – и наш, этим как бы пpедваpяя момент, когда позже, в течение Евангельской истоpии, Он Своих учеников назвал бpатьями Своими... отцовство в этом пpизывании ставит нас и Его в одно и то же положение по отношению к Богу Отцу" [7]. Свт. Игнатий Брянчанинов: "Сын Божий, соделавшись человеком, соделал человеков сынами Божиими, Своими братиями. Он относится к Богу-Отцу по праву естества: «Отче наш!» и нам дарует благодатное право приступать к Богу, как к Отцу, начинать нашу молитву к Нему с... «Отче наш!»". В предыдущем посте указывалось на то, что Христос, хотя и молится как человек, будучи человеком, но при этом, как Бог исполняет прошения людей: "И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне" (Ин. 14:13).
Здесь стоило бы процитировать еще и следующий за ним евангельский стих: "если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю" (Ин. 14:13-14). В первый раз говорит "Я сделаю" (14:13) и во второй раз говорит "Я сделаю" (14:14). Как будто бы повторяет. Но Христос здесь не просто повторяет, но расставляет соответствующие акценты и при повторении пропускает "если попросите у Отца".
Если в первом стихе (14:13) говорилось, что Христос сделает то, что попросят у Отца, то в следующем за ним стихе (14:14) Христос, можно сказать, специально для таких людей как мусульмане намеренно акцентирует на том, что именно Он сделает то, что попросят во имя Его.
Для кого не убедительно такое толкование, можно обратиться к грамматике греческого языка. Если в Ин. 14:13 действие и субъект действия выражаются через одно слово - личный глагол "Я сделаю" / ποιησω. То в следующем стихе Ин. 14:14 появляется еще и личное местоимение "Я" /εγω , употребляемое в сочетании с тем же глаголом 1 лица ед. числа: "Я сделаю"/ εγω ποιησω. Такое сочетание (местоимение+личный глагол) употребляется чтобы сделать акцент на субъекте действия. В данном случае субъект действия - это Христос. В письме этот смысловой акцент можно передать так: "Если чего попросите во имя Мое, (именно) Я то сделаю" (Ин. 14:14).
Христос здесь предвидит удивление людей. Поэтому как бы говорит: "если что попросите Отца Моего во имя Мое, Я то сделаю. (не удивляйтесь), если попросите во имя Мое - (лично) Я сделаю". Нечто похожее уже было несколько стихов ранее: "ДА НЕ СМУЩАЕТСЯ СЕРДЦЕ ВАШЕ (не удивляйтесь!), в Бога веруйте и в Меня веруйте" (Ин. 14:1). Источник: https://vk.com/odin_li_bog
Источником прообразов Евхаристии является, конечно же, Библия — Ветхий Завет. Множество отсылок к будущему самому главному Таинству Церкви содержится на его страницах. Здесь мы поговорим о прообразах из книги Бытия, а немного позднее обратимся к другим книгам Ветхого Завета, опираясь при разборе библейских стихов на труды святых отцов, как древних, так и более современных.
Авраам и Мелхиседек. Juan Antonio de Frías
Содержание:
Древо жизни (Быт. 2:9)
Жертва Авеля (Быт. 4:4)
Жертва и опьянение Ноя (Быт. 8:20-21; 9:20-21)
Приношение Мелхиседеком хлеба и вина (Быт. 14:18-20)
Заключение Завета с Авраамом (Быт. 15:9-18)
Трапеза, уготованная Иосифом для братьев (Быт. 43:31-34)
Пророчество Патриарха Иакова (Быт. 49:11-12)
Всемогущий Бог является Виновником творения всего существующего. Господь по преизбытку Своей любви восхотел, чтобы были и другие существа, причастные Его блаженству, и поэтому совершенно добровольно привел из небытия в бытие Вселенную, но поскольку наш праотец Адам согрешил против заповеди Господней, то увлек за собой в погибель все последующие человеческие роды. Милостивый же Господь не оставил Свое творение в руках диавола: Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление (Гал. 4:4-5).
Плодами домостроительства нашего спасения Господом стали Воплощение, Искупление, Воскресение, ниспослание Святого Духа, основание Церкви. Говоря о Церкви, следует понимать, чем Она является. По определению святителя Филарета Московского, Она есть «от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами» [1]. Каждый из этих аспектов Церкви имеет свое воплощение в главном богослужении, в главном деле Церкви — Божественной Литургии.
Церковь есть «от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами»
Все, о чем сказал святитель Филарет, присутствует в Литургии. «От Бога установленное общество людей» — мы верим, что Церковь наполняют люди, лично избранные Самим Богом, как Сам Он сказал: Я избрал вас от мира (Ин. 15:19). «Соединенных православной верой» — в Божественной Литургии Церковь учит нас исповедовать всем собранием никео-константинопольский Символ Веры. «Законом Божиим» — Церковь в Литургии учит нас исполнять его: это научение проявляется в чтении определенного зачала из Евангелия и Апостола с последующей проповедью. «Священноначалием» — предстоятелем в общественном богослужении, а особенно в служении Евхаристии, является епископ или пресвитер, предстоящий собранию от лица епископа. «Таинствами» — на евхаристическом собрании верных совершается Таинство Таинств: принесенные в жертву Богу хлеб и вино становятся Телом и Кровью Самого Бога и верные причащаются этих Святых Даров. В этом заключается вся суть христианства и Нового Завета: народ Божий соединяется с Богом, становится с Ним одним целым, соделывается причастником Божеского естества (2 Пет. 1:4).
Итак, Божественная Литургия, Таинство Причастия, есть средоточие всего христианства в целом. Но следует сказать, что это Таинство не появилось случайно, без всякого на то основания. Да, «Таинство Евхаристии было установлено Господом Иисусом Христом на Тайной вечере (см.: Мф. 26:26-28; Лк. 22:19-20)», как об этом говорят все учебники по догматическому богословию и, в частности, учебник протоиерея Олега Давыденкова [2], но при этом оно имеет и более древние корни: тема питания, вкушения пищи, тема совместных и культовых трапез — занимает заметное, если не сказать одно из центральных мест, в ветхозаветной религиозной практике.
Главной частью Ветхого Завета являются «законоположительные книги», те, которые традиционно называются Пятикнижием Моисея, писавшего их по вдохновению Духа Святого [3].
Применительно к нашей теме следует отметить, что в Пятикнижии имеется немало прообразов Евхаристии. Важно понимать, что примеры, которые дает нам Священное Писание, не всегда оригинальны по отношению друг к другу, то есть ряд прообразов, которые были отмечены в первых книгах Ветхого Завета, не являются отдельными друг от друга. В большей мере каждый прообраз упоминается много раз. Этот же принцип будет прослеживаться и в исторических книгах Ветхого Завета.
Это связано с тем, что, по утверждению большинства христианских экзегетов, смысловым центром Священного Писания (как Нового, так и Ветхого Завета) является Личность Господа Иисуса Христа. В рамках Нового Завета кардинально переосмысляется Ветхий Завет, и в христианскую эпоху он воспринимается как тень будущих благ (Евр. 10:1). Таким образом, ветхозаветная история наполнена образами, архетипом которых, по замыслу Самого Творца, является пришествие Мессии и какие-либо аспекты Его спасительного подвига.
ДРЕВО ЖИЗНИ (БЫТ. 2:9)
Первый прообраз Таинства Евхаристии мы встречаем на первых страницах Библии, где описывается состояние мира, еще не поврежденного грехом прародителей. Там сказано: И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла (Быт. 2:9).
Божественная Литургия, Таинство Причастия, есть средоточие всего христианства в целом
Патриарх Герман Константинопольский в своей гимнографии предоставляет толкование термина древо жизни так: «Приидите, возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе: средостение градежа разрушися, пламенное оружие плещи дает, и Херувим отступает от древа жизни, и аз райския пищи причащаюся, от негоже произгнан бых преслушания ради...» [4]. В данной стихире патриарх Герман показывает, что Христос для нас и есть Древо Жизни. А плоды этого Древа Жизни — Его Тело и Его Кровь, Которые становятся для нас плодами бессмертия. Именно так уже ранние Отцы Церкви видели в причащении Тела и Крови Христовых залог воскресения и жизни вечной. Дополняя последнюю мысль, отметим, что сщмч. Игнатий Богоносец в послании к Ефесянам называет Евхаристию «врачевством (или лекарством) бессмертия» [5]. Причащение, таким образом, сочетает аспекты сотериологический («врачевство») и эсхатологический («бессмертие»).
Подобно цареградскому святителю говорит и ученик Симеона Нового Богослова, преподобный Никита Стифат: «Итак, посредине его посажено Древо Жизни и другое насаждение, называемое Древом познания добра и зла. Какие же они? Внемли разумно. Древо Жизни это сам Бог, Создатель всего, как написано: Бог посреди его — он не поколеблется (Пс. 45:6)» [6].
Эту же мысль в своей проповеди очень поэтично излагает святитель Кирилл Иерусалимский: «Младенца вижу, приносящего законную Жертву на земле, но Его же вижу принимающим жертвы от всех на небесах... Сам Он — Дары, Сам — Архиерей, Сам — Жертвенник, Сам — Очистилище, Сам — Древо Жизни и Познания, Сам — Меч Духа, Сам — Пастырь» [7].
Что касается вопроса о судьбах Евхаристической Жертвы в жизни Будущего века, Божественное Откровение показывает нам, что как до грехопадения, так и после Страшного Суда верным Агнцу будет дано древо жизни: Среди улицы его, и по ту, и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать [раз] приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов (Откр. 22:2). Конечно, в грядущей реальности Нового Неба и Новой Земли той прежней, храмовой Литургии уже не будет.
Но это не значит, что исчезнет, упразднится само Евхаристическое Приобщение. Напротив, степень нашего единения, общения со Христом в жизни Будущего века возрастет и увеличится еще более, чем это даруется православным христианам теперь. Именно об этом поют и молятся христиане в праздник Светлого Христова Воскресения: «О Пасха велия и священнейшая, Христе! О мудросте, и Слове Божий, и сило! Подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего» [8]. В День Суда Тело Господне, прежде зримое только как вкушаемый причастниками Хлеб Евхаристии, явственно откроется миру уже во всей славе Своего обожения. Как пишет святой праведный Николай Кавасила, «сей самый хлеб, сие самое Тело. явится тогда на облаках перед очами всех, и подобно молнии, в одно мгновение времени на востоке и западе, покажет Свою красоту» [9].
Смысловым центром Священного Писания (как Нового, так и Ветхого Завета) является Личность Господа Иисуса Христа
Святоотеческому учению последует и А.П. Лопухин: «Помимо своего действительного исторического существования дерево жизни, как в самом Писании, так и у отцов Церкви, получило таинственно-прообразовательное значение, указывая на таинство Евхаристии как на спасительный плод этой крестной жертвы, ведущей в жизнь вечную» [10].
ЖЕРТВА АВЕЛЯ (БЫТ. 4:4)
Следующий прообраз Таинства Причастия мы видим в мире, уже поврежденном грехом. Тогда человек впервые совершил величайшее по своей значимости дело — он принес жертву. Библия говорит об этом так: Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его (Быт. 4:4). Тема принесения жертвы является одной из ключевых тем всего Ветхого и Нового Завета. Она также значительна в вопросе прообразов и пророчеств о Евхаристии.
Христос для нас и есть Древо Жизни
Как писал протопресвитер Александр Шмеман, «жертвоприношение есть древнейшие и исконнейшее священнодействие, которое с первых дней существования человеческой истории составляет сердцевину всякой религии. Где бы и когда бы ни обращался человек к Богу, он неизменно ощущал потребность принести Ему в дар и жертву самое драгоценное из того, что он имел, самое насущное для своей жизни» [11].
Итак, первый убиенный в истории человечества, праведный Авель принес жертву Всевышнему. Прообраз Евхаристии в этом действии видит святитель Василий Великий. В последовании Божественной Литургии, усваиваемом его имени, есть «Молитва приношения, по поставлении на св. Престоле Божественных Даров», в которой сказано: «Якоже приял еси Авелевы дары, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи» [12]. То, что эта молитва действительно принадлежит великому учителю Церкви, доказал профессор Ленинградской Духовной Академии Н.Д. Успенский [13].
Каин и Авель
Также следует отметить, что сам Авель является прообразом Христа. Доказательство тому мы находим в Священном Писании. Как голос крови Авеля вопиет к Богу Отцу от земли (Быт. 4:10), так и Пречистая Кровь Господа нашего Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1:7), Ею Сын Божий приобрел вечное искупление (Евр. 9:12).
ЖЕРТВА И ОПЬЯНЕНИЕ НОЯ (БЫТ. 8:20-21; 9:20-21)
Следующая жертва, описанная в Ветхом Завете, также является прообразом Таинства Благодарения. Это жертва праведного Ноя, описанная в восьмой главе книги Бытия: И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь приятное благоухание (Быт.8: 20-21).
Ной принес жертву после окончания Всемирного потопа. Принес ее, с одной стороны, как символ полного совершенного покаяния за грех человечества, послуживший причиной потопу, с другой — как изъявление благодарности Богу за спасение и выражение полной покорности и послушания Его святой воле.
Так и в Евхаристии главным образом совершается благодарение о спасении нас Господом
Так и в Евхаристии главным образом совершается благодарение о спасении нас Господом, ведь до пришествия Христа и Его Искупления все человечество находилось во «всемирном потопе» греха и тления. Как сказано в анафоре Литургии свт. Иоанна Златоуста, «Ты от небытия в бытие нас привел еси, и отпадшия возставил еси паки, и не отступил еси вся творя, дондеже нас на небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее. О сих всех благодарим Тя и Единороднаго Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго» [14].
Наконец, прообраз Евхаристии в опьянении Ноя видит сщмч. Киприан Карфагенский. Он связывает евхаристический смысл этих слов Писания с «предызображением страданий Господа», с «таинством жертвоприношения» на Голгофе [15].
ПРИНОШЕНИЕ МЕЛХИСЕДЕКОМ ХЛЕБА И ВИНА (БЫТ. 14:18-20)
Одним из самых главных, известных и распространенных прообразов Евхаристии в Ветхом Завете является сюжет, в котором Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — и благословил Аврама, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои (Быт. 14:18-20).
Образ Мелхиседека так таинственен, как по отношению к своему лицу, так и к своему служению, что на этот счёт существует множество разнообразных мнений. Преподобный Ефрем Сирин вслед за поздним еврейским преданием, отраженным в таргумах (таргум — арамейский перевод Библии, входящий в еврейскую традиционную литературу. — Прим. ред.) [16], говорит, что царь Салимский является престарелым патриархом Симом, и приводит по этому поводу весьма веские доказательства: «Поскольку дни жизни Мелхиседека простирались до времен Иакова и Исава, то вероятно сказанное, что Сим и являлся им» [17]. А по словам святителя Димитрия Ростовского, «Ориген и Дидим считали
Профессор А.П. Лопухин приводит две точки зрения, которые расходятся с традиционным толкованием
Мелхиседека за ангела, а некоторые из еретиков говорили, что это был Дух Святой, почему они и получили название "мелхиседекиян"» [18]. Подводя итог, следует сказать, что единое мнение по этому вопросу получить сложно, поскольку само Писание говорит о Мелхиседеке в высшей степени таинственно: Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр. 7:3). Во всяком случае, можно сказать, что лицо это несомненно историческое и что он был человеком.
Если же говорить о жертве Мелхиседека, то святитель Филарет (Дроздов) утверждает, что, хотя апостол и умолчал о евхаристическом прообразе хлеба и вина, но все же многие видят в этом образ Бескровной Жертвы [19].
Однако профессор А.П. Лопухин приводит две точки зрения, которые расходятся с традиционным толкованием. Первая состоит в отрицании символического действия за принесением вина и хлеба и понимает это событие просто как доставку провианта отряду Аврама. Вторая также заключается в непризнании евхаристического прообраза, в силу того, что Мелхиседек приносит дары человеку, а не Богу [20]. Первое объяснение нельзя признать состоятельным потому, что, исходя из буквы Писания ниоткуда не видно, что отряд Аврама имел необходимость в подкреплении пищей, особенно учитывая, что человек он был очень богатый. При этом, даже если считать, что эта версия толкования верна, то сомнительно, что хлеба и вина у Мелхиседека хватило бы на триста восемнадцать рабов Аврама, рожденных в доме его (Быт. 14:14).
Классическое святоотеческое видение данного отрывка Священного Писания мы находим в творениях сщмч. Киприана Карфагенского: «О том, что Мелхиседек был прообразом Христа, свидетельствует в Псалмах Дух Святой: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. Этот чин [совершения Евхаристии. — Прим. авт.] происходит от этого жертвоприношения, поскольку Мелхиседек был священником Бога Всевышнего и принес хлеб и вино и благословил Авраама. Ибо кто по преимуществу есть священник Всевышнего Бога, как не Господь наш Иисус Христос, Который принес жертву Богу Отцу и принес то же, что принес и Мелхиседек — хлеб и вино, то есть Свои Тело и Кровь?» [21]. Со святым Киприаном полностью согласен другой великий святой отец Западной Церкви Аврелий Августин, написавший: «В этом случае впервые объявилось о жертве, которую в настоящее время христиане приносят Богу по всему миру» [22].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ ЗАВЕТА С АВРААМОМ (БЫТ. 15:9-18)
Следующим, пятым прообразом Евхаристии является отрывок из книги Бытия, где Создатель повелевает Авраму принести животных (телицу, козу, овна и т.д.) в жертву, а в ответ в этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата (Быт. 15:9-18). Главными пунктами данного события представляются заключение завета и обещание Господа даровать потомкам Аврама Землю обетованную.
Один из самых ярких прообразов Евхаристии заключается в трогательном повествовании об Иосифе и его братьях
Этот отрывок можно считать прообразом Евхаристии, т.к. во всех синоптических Евангелиях, в первом послании к Коринфянам, а также в послании к Евреям упоминается, что Новый Завет устанавливает Бог и Человек в Крови Иисуса Христа, за нас пролитой. А это является реализацией и подтверждением того завета с Аврамом, который прообразовательно был совершен в принесении трехлетней телицы, козы и овна. И как следствие, дарование последователям Мессии истинной «земли обетованной» — Нового Иерусалима, вечного Царствия Божия, куда Христос, Первосвященник будущих благ... не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр. 9:11-12).
Три Ангела и Авраам
ТРАПЕЗА, УГОТОВАННАЯ ИОСИФОМ ДЛЯ БРАТЬЕВ (БЫТ. 43:31-34)
Один из самых ярких прообразов Евхаристии заключается в трогательном повествовании об Иосифе и его братьях, которые продали юношу в рабство в Египет. По прошествии многих лет, Иосиф, благодаря Божиему Промыслу и своей мудрости, стал вторым человеком после фараона, который назначил его правителем-наместником страны. Иосиф стал распоряжаться всем богатством фараона, и умножалось это богатство каждый день. Он мудро распределял финансовые средства, а за семь лет небывалого урожая в Египте скопил великое множество зерна. А когда прошли годы изобилия, наступили семь лет голода во всех землях, кроме египетской, потому что Иосиф отворил все житницы и стал продавать хлеб египтянам и всем желающим — люди из разных стран стали приходить в туда, чтобы купить себе пропитание. Господь попустил случиться голоду и в земле Ханаанской, где жил отец Иосифа Иаков с семьей. Узнав, что в Египте есть хлеб, он отправил туда сыновей. И одиннадцать братьев пришли к Иосифу, которого они не узнали, поскольку не могли и помыслить, что тот юноша, которого они бросили в ров, а затем продали в рабство, станет вторым человеком в Египте и именно к нему им придется идти для того, чтобы получить хлеб.
Пророк Моисей очень подробно и эмоционально описывает сцену, когда Иосиф увидел своих старших братьев. Он сразу их узнал, хотя и не подал виду. Но при виде младшего брата Вениамина на глаза у него навернулись слёзы и, чтобы скрыть их, Иосиф выбежал из комнаты, долго плакал, потом вернулся и снова беседовал со своими братьями. После же Иосиф велел устроить трапезу для них, где сам им прислуживал. На этой трапезе братья исполнились пресыщения от кушаний и питья.
Библейский Иосиф — прообраз Господа Иисуса Христа, Которого его же братья предали на смерть и Которому хотели сотворить зло
Святитель Игнатий (Брянчанинов) усматривает в этом «духовную трапезу Христа Спасителя, предлагаемую христианам на Божественной Литургии. Господь благоволил соделаться братом нашим, Он приобрел владычество над миром — таинственным Египтом, — а братьям Своим, которые страждут под бременем греха, уготовал трапезу и упоявающую державную чашу (Пс. 22:5), Пресвятое Тело Свое и Пресвятую Кровь Свою. Христиане, причащаясь этой Божественной пищи, причащаются живота вечного, освобождаются от грехов и, в упоении наслаждением духовным, забывают скорби, гнетущие их при странствовании в Египте — в стране чужой, в стране изгнания: эта страна, исполненная горестей и бедствий, видимых и невидимых — жизнь земная» [23].
Библейский Иосиф — прообраз Господа Иисуса Христа, Которого его же братья предали на смерть и Которому хотели сотворить зло. Но это зло обернулось для них же и для всего рода человеческого великим благом, потому что Новый Иосиф — Господь Иисус Христос призвал ко спасению не только народ израильский, но и все человечество, и не земным хлебом напитал Своих последователей, а тем небесным Хлебом, которым питаются верные и поныне, когда приходят в храм на Евхаристию. Господь щедро раздает нам этот Хлеб всякий раз, когда мы Его взыскиваем. Он, как Иосиф, никому не ставит в вину грехи, что стали причиной Его смерти: ни людям, жившим до Него, ни тем, которые были непосредственными виновниками Его смерти, ни нам, распинающим Его своими грехами.
ПРОРОЧЕСТВО ПАТРИАРХА ИАКОВА (БЫТ. 49:11-12)
Заключительный прообраз Божественной Евхаристии в книге Бытия находится в таинственном пророчестве умирающего патриарха Иакова о сыне его Иуде: Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое; блестящи очи [его] от вина, и белы зубы от молока (Быт. 49:11-12). Тот, у кого «уста как огонь, сияющие благодатью» [24] в своих беседах так проповедовал своим прихожанам: «Благословение, данное Иуде, таинственно: оно предзнаменовало все то, что относится ко Христу» [25]. Ярчайший представитель Антиохийской школы богословия, блаженный Феодорит Кирский, считает, что патриарх Иаков предсказывает страдание Мессии: «Тело Его именует одеждою, а кровь — вином, как и таинственное вино Владыка назвал кровью. Но послушаем Евангелиста Иоанна, который извещает, что, когда воин пронзил ребро Его, изыде кровь и вода (Ин. 19.34). Сии потоки были источены телом; посему-то Патриарх говорит: исперет вином одежду свою. Потом показывает веселие, какое произойдет от страдания. Радостотворны очи Его от вина, потому что спасительное страдание — веселие для вселенной» [26].
По Клименту Александрийскому, «сказано, что Он привязал к виноградной лозе осленка, то есть простой и неразумный народ привязал к Слову, Которое иносказательно обозначается через виноградную лозу. Действительно, виноградная лоза дает вино, так же, как и Слово — Кровь; и то, и другое — питие для людей во спасение: вино — для тела, а Кровь — для духа» [27]. Здесь аллегорически явлена тема Причастия. Осленок — языческие народы, привязывается к Виноградной Лозе (Ин.15:1) — Христу, и таким образом спасается. Моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое: «Что же другое здесь означает кровь гроздия, как не вино чаши Господней Крови?» [28].
Далее для понимания библейского текста сщмч. Киприан Карфагенский размышляет о словах пророка Исайи: «Почто червлены ризы твоя и одежды твоя яко от истоптания точила, полнаго и утоптанного ногами (Ис. 63:2-3). Здесь говорится о вине с той целью, чтобы обозначить им Кровь Господню и чтобы предсказать через пророков то, что после имело открыться в чаше Господней, а выжимание винограда в точиле и топтание показывают, что, как мы не имели бы возможности пить вина, если бы предварительно виноградная кисть не была истоптана и выжата, так точно не могли бы мы вкушать Пречистую Кровь Христову, если бы Христос не был прежде "истоптан и выжат", если бы Сам прежде не пил чаши, которую имел преподавать верующим (Мф. 20:22; Лк. 22:42)» [29].
Итак, мы рассмотрели прообразы и пророчества Евхаристии, содержащиеся в книге Бытия. Далее будут рассмотрены отрывки из других ветхозаветных книг, и каждый каждый смысловой отрезок повествования мы также проанализируем, опираясь на святоотеческие толкования и богословские работы дореволюционных, а также современных авторов.
Ярослав Мордовцев
Ключевые слова: Евхаристия, пророчество, прообраз, Библия, книга Бытия, Ветхий Завет
[1] Филарет (Дроздов), свт. Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. — М.: Сибирская благозвонница, 2012. — С. 64.
[2] Олег Давыденков, прот. Догматическое богословие: Учебное пособие. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. — С. 552.
[3]Филарет (Дроздов), свт. Толкование на книгу Бытия. — М.: Лепта-Пресс, 2004. — С. 25.
[4] 25 декабря. Великая вечерня. Первая стихира на «Господи воззвах». // Минея декабрь. — Ч. 2. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2011. — С. 333.
[5]Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Ефесянам. Глава 20. // Писания мужей апостольских. — Рига: Латвийское библейское общество, 1994. — С. 316.
[6]Никита Стифат, прп. Трактат о рае. // Творения: 1. Богословские сочинения. — Сергиев Посад: Издательство Московской духовной академии, 2011. — С. 82.
[7]Кирилл Иерусалимский, свт. Слово на Сретение Господа нашего и Спасителя. — М.: Синодальная библиотека, 1991. — С. 360.
[8] Триодь Цветная: Светлое Христово воскресение. Пасха. Песнь 9. — М.: Правило веры, 2003. — С. 7.
[9]Николай Кавасила, прав. Семь слов о жизни во Христе. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006. —
[11]Александр Шмеман, прот. Евхаристия. Таинство Царства. — М.: Паломник, 2006. — С. 125.
[12] Служебник. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. —
С. 225.
[13]Успенский Н.Д. Молитвы Евхаристии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста (в чине православной Литургии). // Сборник «Богословские труды». — Выпуск 2 — М.: Издательство Московской Патриархии, 1961. — С.75.
[14] Служебник. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. — С. 143.
[15]Киприан Карфагенский, сщмч. Творения священномученика Киприана епископа Карфагенского. Письмо к Цецилию о таинстве Чаши Господней. — М.: Паломник, 1999. — С. 666.
[16]Сомов А. Образ Мелхиседека в Послании к Евреям и в иудейских источниках межзаветного периода // URL: http://www.nasledie-coUege.narod.ru/Dodad3/Somovi.pdf (дата обращения: 11.11.2015).
[17]Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу Бытия. — М.: Отчий дом, 1995. — С. 277.
[18]Димитрий Ростовский, свт. Келейный летописец. — М.: Паломник, 2000. — С. 248.
[19]Филарет (Дроздов), свт. Толкование на книгу Бытия. — М.: Лепта-Пресс, 2004. — С. 87.
[20]Лопухин А.П. Толковая Библия. — Т. 1. — 1904. — С. 97-98.
[21]Киприан Карфагенский, сщмч. Творения священномученика Киприана епископа Карфагенского. Письмо к Цецилию о таинстве Чаши Господней. — М.: Паломник, 1999. — С. 666-667.
[22]Аврелий Августин, блж. О граде Божием: Кн. 16, гл. 22. — Т. 3. — М.: Издательство Спасо- Преображенского монастыря, 1994. — С. 179.
[23]Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты // Полное собрание творений. — Т. 2. — М.: Паломник, 2001. — С. 33.
[25]Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия. Священное Писание в толкованиях святителя Иоанна Златоуста. — Т. 1. — М.: Ковчег, 2006. — С. 902.
[26]Феодорит Кирский, блж. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. — Т. 1. — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003. — С. 367.
[27]Климент Александрийский. Педагог. — М.: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1996. — С. 38-39.
[28]Киприан Карфагенский, сщмч. Творения священномученика Киприана епископа Карфагенского. Письмо к Цецилию о таинстве Чаши Господней. — М.: Паломник, 1999. — С. 668.
